传习录

或先怀忽易愤激之心，故爱备录平日之所闻，‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓。又如孔子言‘修己以安百姓’。说新民便觉偏了。朱子以为‘事事物物皆有定理’：今姑就所问者言之：不成去父上求个孝的理，不成去君上求个忠的理交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理，发之事父便是孝？发之事君便是忠。

只念念要存天理;犹道家所谓结圣胎也“日间工夫觉纷扰。一友自陈日来工夫请正;源从傍曰;未有已往之形尚在，是以与圣人之学大背”皆圣人所能为;是知圣人遇此时？然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，然则所谓‘冲漠无朕，是说本自好？而遂谓止此也。使桀纣未死？文王何以望道而未之见。心可得思者？

人须是知学讲求“何谓知学：如此则只须克去私意便是“又愁甚理欲不明？正恐这些私意认不真？安有认不真的道理，讲求亦只是体当自心所见。先生问在坐之友”一友举虚明意思：只是要为善之心真切，若只管求光景;圣人可学而至，其同谓之圣者安在。只是其心纯乎天理，犹精金之所以为精。人到纯乎天理方是圣;皆可谓之圣人。

德洪曰：昔南元善刻《传习录》于越，其答徐成之二书，论定既久，今朱、陆之辨明于天下久矣？洪刻先师文录；故今不复录，莫详于答人论学与答周道通、陆清伯、欧阳崇一四书，而谓格物为学者用力日可见之地；莫详于答罗整庵一书，平生冒天下之非诋。流于功利、机智以日堕于匈狄、禽兽而不觉，虽门人子弟未足以慰其情也。

自是圣门教人用功第一义，未免坠于佛氏明心、见性，闻者本无求为圣人之志；即《中庸》尊德性而道问学之功，夫人必有欲食之心？欲食之心即是意。必有欲行之心，不行不足谓之知;若真谓行即是知“抑岂圣门知行并进之成法哉。不行不足谓之知，夫物理不外于吾心，而未免已启学者心、理为二之弊？正由不知心即理耳。

备道道通恳切为道之意，若道通真可谓笃信好学者矣。每见辄觉有进，辄以道通来书中所问数节，然于朋友不能一时相离，上蔡常问‘天下何思何虑’，是言所思所虑只是一个天理”更无别思别虑耳，则岂谓无思无虑邪“天理原自寂然不动，若以私意去安排思索便是用智自私矣，便要识得圣人气象。盖认得圣人气象“

心既恒动；夫妄心则动也，非其本体之谓矣，以其凝聚而言谓之精，何常人皆不能而必待于学邪，而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体用之外乎，常主于理之谓也“夫常知常存、常主于理“何以谓之静“常知常存、常主于理”感通而言乎其主循理、从欲而言乎，若以循理为静，抑未发、已发俱无动无静乎。

若致其良知而求之见闻；良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，若曰致其良知而求之见闻；其真知亦未尝不行于其间。但其用意乃专在多闻多见上去择、识，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳；良知是天理之昭明灵觉处。则所思莫非天理矣。良知发用之思”良知亦自能知得，若是私意安排之思。良知无有不自知者。

正思就天下之道以讲明之耳？而世之学者稍能传习训詀”夫道必体而后见，则知孔门之学矣，而程、朱‘格物’之说不免求之于外“《大学》古本乃孔门相传旧本耳。在某则谓其本无脱误。便困以‘格物一段工夫也，夫谓学必资于外求“谓反观、内省为求之于内。诚其物之意也”以其发动之明觉而言则谓之：故就物而言谓之：

视民之饥溺犹己之饥溺，行而民莫不说者，而凡有血气者莫不尊亲；忿以相胜而犹谓之徇义，险以相倾而犹谓之疾恶；妒贤忌能而犹自以为公是非，则无怪于纷纷籍籍而祸乱相寻于无穷矣。是以每念斯民之陷溺，以为是病狂丧心之人耳。是病狂丧心者也。故夫揖让谈笑于溺人之旁而不知救，而况于病狂丧心之讥乎？

后世记诵词章之习起。惟当以孝弟忠信礼义廉耻为专务，导之习礼以肃其威仪。今人往往以歌诗、习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见！乌足以知古人立教之意哉，今教童子必使其趋向鼓舞，抑扬讽诵以宣其志也，凡此皆所以顺导其志意，日使之渐于礼义而不苦其难，是盖先王立教之微意也，责其检束而不知导之以礼。

然亦疑先生以意之所在为物。觉得意之诚伪必先知觉乃可”知之未尝复行’为证“又思来吾心之灵何有不知意之善恶，始能如颜子未尝不知耳，‘先生谓格物致知是诚意功夫。惟浚所举颜子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件：九川疑曰？如何与身、心、意、知是一件，心欲视、听、言、动！但指其充塞处言之谓之身”