天下有道，则君子䜣然以交同
曾子曰：天下有道，则君子䜣然以交同；天下无道，则衡言不革；诸侯不听，则不干其土；听而不贤，则不践其朝；是以君子不犯禁而入人境，不通患而出危邑，则秉德之士不讇矣。
“曾子曰：天下有道，则君子䜣然以交同”，天下有道的时候，“䜣然”是很高兴的样子，君子就会很高兴，“交同”，去结交志同道合的人。实际上讲的是，君子要出来做事，“天下有道则仕，无道则隐”，有道的时候要出来做事、当官，这个时候你就要结交和你志同道合的人，你再独善其身就不对了，不能“独”了，得“交同”。所以在天下有道的时候，君子是非常高兴的出来做官，而且要结交志同道合的朋友。为什么要结交志同道合的朋友呢？一起努力完成伟大的事业。
“天下无道，则衡言不革”，天下无道的时候，政治不清明的时候，君子的做法是“衡言不革”。“衡”是通假字，通“横”，所谓“衡言”就是直言，“革”是改，“衡言不革”就是直言不变。在天下无道的时候，君子要独善其身，但也不能同流合污，所以仍旧要直言，说正直的话，不能因为世道而有所改变，就说些违心的话，这就不是君子了，这叫“衡言不革”。
“诸侯不听，则不干其土”，诸侯不听从我的建议，不按我的方法治理国家，“干”是犯，“不犯其土”就是不登上他的土地。如果这个诸侯不听从我的意见，不按我的方法治国，那我就不去他的国家。
“听而不贤，则不践其朝”，听了以后不认同，“贤”是好，不认为这件事好，“践”和“踏”是同义词，那么就不踏上他的朝廷，意思就是不在他的朝廷上当官，但可以住在他的国家，在他的国家隐居，但不当他的官。
“是以君子不犯禁而入人境”，因此君子不会冒犯他人的禁令而进入他人的国境，就是我不会进入你的国家还跟你对着干，这是儒家的人生智慧。他不听你的，也不认为你说得好，你还要坚决地到他的国家去，还要当他的官，你要做什么？要么同流合污，要么跟他对着干，只能是这两种结局。你跟他同流合污，这在是儒家绝对不可取的；你跟他对着干，也不对，那就叫“犯禁”，人家是统治者，“犯禁”对自己有什么好处啊？所以“君子不犯禁而入人境”，这个国家不行，统治者昏庸，政治不清明，你就不要到他那去了。这是第一点，当跟统治者不是同一理念的时候，我们不去冒犯他的禁令，也不进入他的国境。
这是在你没有进入他的国境的情况下。但还有另一种情况，你在这个国家隐居，这种情况怎么办呢？要贯彻的原则是“不通患而出危邑”，“通”是共，不共患，不跟他共患难。“邑”，是城市，这个城市出现危险的时候，我就走了，不和你共患难，这是君子的另一个态度。
我们讲《孟子》的时候提到过，打仗了，孟子撤了，吩咐看家的，不要让人动我的墙，别让人伐我的树，等过两天战争结束了，就回来了，弟子不理解。实际就是曾子说的这句话，“不通患而出危邑”。为什么不留下来与他同甘苦、共患难呢？因为他不值，他不听你的，不贤，因为不听你的才会遇上灾难，这个时候就应该撤了，不应该承担这个后果。
下面这句话就不理解了，和上下文都连不上。“则秉德之士不讇矣”，“讇”通“谄”，“秉德”就是坚持道德，“秉”是持，字面意思是坚持道德的士就不会谄媚了。这句话放在这，跟上下文什么关系，看不出来。前面说的是国家领导者不听你的，你还没进入这个国家，就别进入；要是在这个国家隐居，一旦有危险就先撤，跟谄媚不谄媚领导没有关系。所以说这句话放在这我不知道应该怎么阐释。
