有知焉谓之友；无知焉谓之主
曾子门弟子或将之晋，曰：“吾无知焉。”曾子曰：“何必然往矣！有知焉谓之友；无知焉谓之主。且夫君子，执仁立志，先行后言，千里之外，皆为兄弟，苟是之不为，则虽汝亲，庸孰能亲汝乎？”
“曾子门弟子或将之晋”，“门弟子”就是弟子，不知道是谁，没有人名，“之”是动词去。曾子的一个弟子将要去晋国，临走的时候他跟曾子说“吾无知焉”，我在晋国没有认识的人。有点心虚。“曾子曰：‘何必然往矣！’”，“往”是去，你何必那样才去呢？言外之意，非得有认识人吗？没有认识人，这个新的国家我们就不能去了吗？
然后曾子往下解释，“有知焉，谓之友；无知焉，谓之主"，如果你有认识的人，他知道你、了解你，那这个人称之为“友”。我们以前讲《论语》的时候说过，“同志为友，同门为朋”，这是古人对“朋友”二字的界定，是有细微的区别的。像你们这样的师兄弟关系才叫“朋”；有共同志向、互相理解的叫“友”。曾子告诉这个弟子，“有知焉，谓之友”，如果晋国有一个和你有共同志向、非常理解你的人，那他是你的朋友。“无知焉，谓之主”，这人对你一无所知，那么他是你的主人。什么意思呢？古代旅店业不发达，出门经常没有旅店可住，然后就要找人家借住一宿，在人家吃住，第二天临走的时候给点东西或者钱，那么这家人叫“主”。曾子的意思是，如果这个人不了解你，他就不能接待你吗？难道说只有你的朋友才能给你安排食宿吗？不认识你的人，也能给你安排食宿，那他就是你的主，你就是客，你俩是这个关系。不是朋友关系，但一样有人安排食宿，那你为什么非得要在晋国有认识的人呢？有了解你的人当然更好，你奔着他去；没有了解你的人，你的食宿一样能解决，没问题。他先是安慰这个弟子，然后下面讲更大的、更宽泛的道理。
“且夫君子，执仁立志”，况且作为君子，你要坚守着“仁”来树立自己的人生志向。“先行后言”，先行动上做到位，而后再说，别说完了话不能兑现。如果你能做到这两条的话，“千里之外，皆为兄弟”，千里之外也有人会和你亲如兄弟。
“苟是之不为”，“苟”是假如，是指“执仁立志，先行后言”，“不为”是不做，假如你不在这个方面努力去做。“则虽汝亲”，“则”是那么，“虽”是即使，即使是你的亲人，“庸孰能亲汝乎？”又有谁能和你亲近呢？“孰”是谁，假如你不能做到“执仁立志，先行后言”，不在这个方面去努力践行的话，即使是你的亲属，又有谁能够和你亲近呢？曾子说出了这么一番道理，我们要说得更直白、更简单一点，就是你为人地道，走到哪儿都有弟兄，要是你为人不地道，连你家亲戚都不愿搭理你。
