弟子毋曰，不我知也
弟子毋曰，不我知也，鄙夫鄙妇相会于廧阴，可谓密矣，明日则或扬其言矣；故士执仁与义而明行之，未笃故也，胡为其莫之闻也。杀六畜不当，及亲，吾信之矣；使民不时，失国，吾信之矣。
从这往下，曾子谈的问题有点散，古人也认为可能有缺文。“毋”是不要，“不我知”是倒装句，就是不知我。曾子对弟子们说：“弟子们不要说。”不要说什么呢？“不我知也”，没人知道我，没人理解我。为什么呢？他说“鄙夫鄙妇相会于廧阴，可谓密矣”，“鄙夫鄙妇”不能按卑鄙去理解，是粗鄙的意思，就是粗俗的，当然也略有贬义。在先秦时期，“鄙夫鄙妇”一般是指乡下的普通劳动者、普通男女。今天翻译过来就是没文化的、很普通的男男女女。“相会于廧阴”，“廧”通假字，通墙，“廧阴”就是墙根。有一对没文化的普通男女，他们俩在墙根底下相会，“可谓密矣”，这件事可以说很秘密了。“明日则或扬其言矣”，“明日”就是第二天，“则”是就，“或”是有人，“扬”是宣扬，“其言”他说的话。从表面上看，这两个人在墙根那儿相会，这件事是很机密的，但第二天就有人把他俩当时相会时说的话都宣传出去了，都传播出去了。
曾子是举个例子，告诉弟子们不要说“不我知也”。你说没人理解你，没人了解你，那怎么可能？人家那么机密的事，最后都被人知道了，那你还有什么事能说人家不知道、不了解的？所以，他讲“故士执仁与义而明行之”，你现在说人家不了解你，摆出一个怀才不遇的架式来，主要是你认为在实行仁义，人家不理解你、不了解你。“士”是指读书人，“执”坚持坚守、坚定地奉行。如果你作为读书人坚持仁和义，并且明明白白去行，去落实，在行动当中体现出来。“明行之”，在实行仁义的时候是公开的，明明白白去实行的，不是偷偷摸摸的，像他俩在墙根相会是偷偷摸摸的，然后人家都知道了，你现在公开实行仁义，大家怎么还能不知道呢？“未笃故也”，“笃”是坚定，如果真是你身边的人都不知道你在奉行仁义，你还觉得自己在公开的奉行了，“故”是原因，原因在于你没有坚定地奉行。言外之意是如果你坚定地奉行，大家就能知道，所以你不要去报怨别人，说“不我知也”。
不要去抱怨别人，这也是儒家一个根本的精神，叫“反求诸已”。当你发现自己奉行仁义别人却不知道、不了解的时候，不要向外求，说怎么他们都不了解我呢？不要在别人身上找原因，原因在你自身，因为你没有做到坚定地奉行。
曾子告诉我们这个道理，这是他教育弟子的一番话，所以他跟弟子们讲，你们不要说“不我知也”，就连那俩人在墙根私会，那么机密的事人家都能知道，何况你公开奉行仁义，怎么能不知道呢？如果不知道，说明你没做到位，没有坚定地奉行，“未笃故也”。这也叫“反求诸已”，到自己身上找原因。那应该怎么做呢？坚定奉行。所谓“笃”，坚定，就是你必须发挥稳定，不能今天这件事上你按照仁义的要求去做了，明天另一件事就和世俗同流合污了，这样的话，别人是不可能知道你奉行仁义的，原因不在别人身上，因为你也没有一直奉行，你自己变来变去都不稳定，叫别人怎么能了解你呢？如果你坚定的一直按仁义去做，大家就会理解你了，这也是儒家的反求诸己精神啊！
“胡为其莫之闻也”，这是个反问句。“闻”是听说，“莫之闻”就是没人听说，哪有事情是别人不听说、不知道的啊？就看你是不是坚定的去做。
到这为止，我认为曾子说的是一层意思，就是奉行仁义必须坚定，然后才能得到他人的认可，如果没有得到他人的认可，反求诸己，不要去责怪别人。
