父母之行若中道，则从；若不中道，则谏
虽然这一篇的名字叫《曾子事父母》，但里面的内容不仅仅包括孝道，还包括悌，就是怎么跟兄弟处理好关系。
单居离问于曾子曰：“事父母有道乎？”曾子曰：“有。爱而敬。父母之行若中道，则从；若不中道，则谏；谏而不用，行之如由己。从而不谏，非孝也；谏而不从，亦非孝也。孝子之谏，达善而不敢争辨；争辨者，作乱之所由兴也。由已为无咎，则宁；由已为贤人，则乱。孝子无私忧无私乐，父母所忧忧之，父母所乐乐之。孝子唯巧变，故父母安之。若夫坐如尸，立如齐，弗讯不言，言必齐色，此成人善者也，未得为子这道也。”
“单居离问于曾子曰”，“单居离”是人名，也是曾子的弟子。单居离来问曾子：“事父母有道乎？”这个“道”就是方法，也可以理解为准则。说侍奉父母有一定的方法吗？有固定的准则吗？曾子曰：“有。”
下面谈的就是宏观的要求，不是具体的，是总纲。侍奉父母总的要求是“爱而敬”。什么是孝？孝的核心就两个字，第一是爱，第二是敬。对父母要有爱，其次要尊敬，这两个最重要，是儒家最重视的。你如果没有了爱和敬，你再怎么奉养他，提供再好的物质条件那都不叫孝，那叫“能养”，都不叫孝。你仅仅是能养活你的父母，还没有达到孝。“能养”是基本，全民都必须达标的，如果不能做到养，那就谈不上人了。在儒家要称得上是孝，必须做到爱和敬。“能养”是为人的基本，跟修身没关系，每一个修身的人都要修孝字。儒家八德，孝排在第一。
爱而敬是我们需要思考的，儒家讲“仁者爱人”，可以说爱是我们对人的基本点，儒家的核心理念是仁。老夫子的解释，对他人充满爱，或者说对他人以爱为出发点，这是儒家仁的基本点。儒家要修这个“仁”字，就是要有爱心，对所有人、万事万物都有爱心，王阳明称之为“万物一体之仁”。仁是分不同层面的，用我们今天话形容就是“大爱无疆”，对所有都要爱。但爱是有不同程度的，儒家的爱不是无差别的爱。儒家强调有差别的爱，虽然对所有东西都应该爱，但爱的程度不一样，有远近厚薄。你对人的爱要大于对动物、植物、大自然的爱；你对熟人的爱要超过对陌生人的爱；你对亲人的爱要超过对熟人的爱。这里面程度最重的是对父母的爱。儒家强调爱是有等差的，不能一视同仁，这就是儒家和墨家的一大区别。先秦四大显学儒、墨、道、法，墨子强调兼爱，全都一样爱，儒家不提倡。批判“无父也”，就是眼中没父亲，那不公平，不合理。你分出等差，处理问题才能分出主次，有重要和非重要，处理问题就有主次之别了。当人和大自然的爱发生矛盾的时候，就要舍弃对大自然的爱，我们不能因为强调自然保护最后影响人类发展，这就是等差、等级。你把这事理清楚，才能处理问题妥当，办起事来才能知道轻重。父母是最重要的，没人比父母重要。我们要知道对父母的爱，一定要注意它不是简简单单的爱心问题，而是在你的心里面对父母的爱占最高层面，对任何东西的爱不超过这个，这才是对父母的爱，做到这一点才是孝。对父母的爱排序上不能排后边，排后边就是不孝。对父母的爱心排第二，媳妇第一，这就叫不孝。所以这个爱是有特殊含义的，一定要在这个爱上父母排最高。其次还必须敬，光爱不行，还得敬，这两个字合起来才是儒家说的孝。曾子谈了孝的总原则：爱和敬。
