事父可以事君
下面这两段，曾子是在具体阐释儒家这种政治理念。把这个理念先说清楚，下面是阐释的内容。
事父可以事君，事兄可以事长师，使子犹使臣也，使弟犹使承嗣也；能取朋友者，亦能取所予从政者矣；赐与其宫室，亦由庆赏于国也；忿怒其臣妾，亦犹用刑罚于万民也。
“事父可以事君”，拿出侍奉父亲的方法，就可以侍奉君主。说得直白一点儿，作为一个孝子，如果能跟你父亲把关系处好，用那套方法拿来对待你单位领导，你跟领导的关系就能处好。但前提条件是你得把“孝”字修到。在孔门里，曾子的特点是大孝。把孝做到位了，用这种方法跟领导相处，你跟领导的关系就能处得非常和谐。前提条件你得会孝。
“事父”要做到儒家的“孝”。儒家的“孝”包括哪些内容？《论语》上说得很清楚。首先要“敬”，“孝敬”。所以孔子讲：“至于犬马皆能有养，不敬何以别乎？”光能养活你父母，这能叫孝吗？你还养狗呢！养父母跟养狗的区别就是“敬”！没有敬，光说能养父母，给父母提供物质生活条件，那你也给你的狗提供物质生活条件了，你的宠物住的也挺好。有区别吗？没有区别就不是“孝”。所以孝的第一条就是“敬”。第二条讲“顺”，咱们今天讲“孝顺”，什么事儿你都顺着点儿，别总跟他呛着说。所以《论语》上讲“无违”，不要违背。什么叫不要违背？按《论语》本意来讲，不要违背“礼”的要求。你跟你父母的关系，按照正常的道理应该怎么相处？就是不要轻易违背父母的愿望。只要不违背正道的事情，都可以顺着一点儿。当然，原则性问题不能顺。另外“孝”里面还有一点：“忠”。什么叫“忠”？儒家八德的“忠”讲的是尽心尽力。对父母尽孝，没有一个绝对的标准，要求的是你尽心尽力。为什么没有统一标准？人的能力不一样，家庭条件也不一样。统一标准之后，有人执行不了。假如现在规定每个月都得给父母八千块钱，有的人一个月才挣三千，那就无法达到了。所以说没有统一标准，要求尽心尽力。对待父母是不是尽心尽力、全力以赴了？尽到心、尽到力就是“忠”。所以儒家的孝至少得满足三个字：敬、顺、忠，做到这三个字，儒家的孝道你才算是遵守了。拿对待父亲这三个字对待单位领导，你跟单位领导相处的还能不和谐么？第一，你对领导很尊敬，什么时候都能体现对领导的恭敬心；第二，领导交代你的工作都能尽心尽力；第三，不跟领导顶嘴，只要不是原则性问题，就顺着点儿。只要你做到这三条，跟领导的关系一般来讲不会太差。这叫“事父可以事君”。
为什么儒家讲“孝悌也者，其为仁之本与”？为什么把孝放在前面，强调孝是根本？因为“移孝作忠”、“求忠臣于孝子之门”。做到了孝之后，拿出对父母这种孝道的态度，对待君主、对待领导，那么跟领导的关系就会很和谐，你就是受领导欣赏的人。这叫“事父可以事君”。这和前面说的政治理念“家国同构”的道理是相通的，这是儒家最重要的一个政治理念。
第二句“事兄可以事长师”，儒家八德中第一讲“孝”，第二讲“悌”。“悌”，是友爱兄弟姐妹。如果你跟兄弟姐妹把关系处得非常融洽，把这种相处的方式拿来和年长的同事和老师相处，这叫“长师”。那就能把关系理顺了。前面两句谈的是作为部下、作为年少的人，应该守的两个规矩。在社会上行走，你是被领导者，而不是领导者。那你怎么跟领导处关系？第一，“事父可以事君”；第二，“事兄可以事长师”。这是站在一个被领导者，一个年龄小的人的角度去说的。如果你做到了事父、事兄的话，那么你的亲属关系就能理得很顺。跟长辈处得很和谐，拿出对你老爸的态度对待叔叔、大爷、伯伯、婶子等长辈，那么上下辈儿、纵向的亲属关系、代际关系就能处得很和谐。把这种态度运用到社会上，对领导拿出对待父亲的态度，在单位比你年长的，拿出对待哥哥的态度，那么你的社会关系就都理顺了。如果你真的做到位的话，你的亲属关系，社会关系通通理顺，你的人脉就打理得非常好。从这里我们看出，儒家为什么强调“孝”。这两句话曾子是说给年轻人，被领导者的。
