备则未为备也，而勿虑存焉
“备则未为备也，而勿虑存焉？”是对前面的补充，拿出这个状态来，就一定能走到这个高度吗？不一定，还得看你有没有机遇！要是能保证做到前面两点，至少能达到这种状态。但不敢保证你的人生一定能走向成功、一定能当官，但是肯定能达到后面的这种境界。
“备”，是准备。“未为备”，没准备。“备则未为备”，没准备但表现出来是提前准备好了，这是字面意思。要是能做到前两点的话，人生不管遇到什么问题，你都能拿出一个妥当的解决方法来，在其他人看来，就好像你已经提前做好准备了，处理事情非常妥当。大家觉得你事情处理得特别明白，以为你提前准备好了，但实际你没准备。
“勿”是无。“勿虑”是无虑，就是你不要怀疑。“勿虑存焉”，无疑你会达到这个状态的。怎么能达到这个状态呢？做到前面两点。追求人生的成就，你现在就拿出那个成就所需要的状态、心态来。每一件小事儿都像大事儿一样谨慎地去对待，人生遇到什么事都能处理得妥当，事情都能圆满地解决，如果能够做到这些，百分之八、九十能取得成就。有成就是正常，没有成就才是意外。什么事意外？“命也”、“时也”，机遇不好，那是意外。即使没成功，日常生活遇到的各种事情都能处理得很好，日子也能过得很从容。自己过得舒服，别人看你也愉快，这已经是人生比较好的状态了。
《传习录》里王阳明有一段跟弟子的对话，弟子问王阳明：“大圣人处理问题，为什么都那么妥帖？是他都提前做好预案了吗？”王阳明回答：“哪里准备得许多呀！”人生的事情千变万化，不一定能碰见什么事儿，怎么可能每一件事儿都提前准备好？因为事情的变化会经常出现意外、超出预期的。提前没做好预案，就不会处理了？那就不是修行。修行人最后追求的境界，不是提前准备，而是随时能拿出一个妥帖的方案来。这种境界是非常美好的，也是我们为之向往的。
怎么能达到这个境界呢？要修身，从格物练起。“格物格明白，方法自然来”，这是我一直提倡的。如何格物？如何修身？就在曾子说的两点上：第一，对任何小事儿都认认真真对待，这样才能拿出妥帖的解决方法；第二，拿出成功人的心态和状态来，最起码得有一个担当。从当官的角度来讲，要想当局长你得有当局长的境界和担当。什么事都往后缩，推卸责任，怎么可能当？如果拿出这种状态来，无论什么事情不用提前准备，到哪儿都能拿出一个圆满的解决方法，才能达到后面的效果。这样人生的成功概率就非常大了。
曾子这句话没有说绝对，是有所保留的。不是保你必然成功，如果能把遇到的事情都处理妥当，十之八九你的人生是成功的，不能成功的原因实际上是因为有些事儿没办明白，把机会浪费了。老天给每个人的机会都是均等的，成功者就是把握住了每次机遇。不成功人的特点，就是浪费了无数次的机遇。以上是曾子这段话的内涵。
下面这两段讲的是儒家的理念“修身、齐家、治国、平天下”中齐家和治国的关系。
先秦时候的家，跟我们现在的家的内涵是不一样的，不仅仅讲家、宗族，还指卿大夫的采邑。实际就是一个小的行政单位。因此古人有一种政治理念叫“家国同构”，家和国的结构是一样的。要不理解“家”的特殊含义，这句话就无法理解。为什么家和国的结构是一样的？“家”指卿大夫的宗族采邑。这个宗族采邑，有土地、有人民，还有自己的大家族。把这些合到一起，实际就是一个微型国家,一个微型诸侯国，因此才叫“家国同构”。所以古人认为，能治好家就能管好国，它俩的结构是一样的，就是规模不一样，没有本质的差异。因为性质一样，所以解决问题的方法是相通的。古人的政治理念到今天依然是有合理性的。做一个不太恰当的比喻，你要是能管好一个小型的，五、六十人的企业，好像跟你当国务院总理也差不多。管理不外是理顺人际关系，就是体现在用人。要是能把四、五十，以至七、八十的员工都弄明白，做国务院总理，实际上你还是面对七、八十人，七、八十个省长和部长。所以，“家国同构”在当下也是有合理性的。如果能管理好人，治理国家就没问题。都是理顺人际关系，和人打交道。
