好名而无体,忿怒而为恶
“好名而无体”，喜欢名誉但没有实际内容，就是虚名，这也是君子不赞成的。我们讲“实至名归”，做到了自然就享有名声。“无体”，没有本体，没有真正的做到，还要追求名声，这是不对的。你根本就是很吝啬的人，还追求慈善家的美名，那最后怎么能得到呢？想各种技巧或者造假，人生就始终活在虚伪之中，“好名而无体”的人生，就是一直在参加假面舞会，始终在伪装自己，而假面总有摘下来那一天。
人不能追求虚名而无实，这是一个错误的选择，有了这个心，人生事情的抉择就选不对了。首先考虑的是怎么要名，怎么有面子，然后就把里子扔了。想问题的思路一下就偏了，对问题不可能做出正确的选择。
“忿怒而为恶”，“忿怒”就是生气，怒气上来就要做恶，干坏事。不生气还行，但若是一生气，不一定做出什么坏事来，这也是要不得的，经常给自己惹麻烦。英雄一怒为红顔，不知道给自己惹多大麻烦。路怒症，今天在马路上一怒，给人家车砸了，结果后面摊官司。因为愤怒，就要作恶干坏事，这也是要不得的。所以修行的关键是要止怒，首先要和自己的怒气做斗争，控制不住自己的情绪，就不是君子，也就不会有所作为。
“足恭而口圣”，“恭”是恭敬，对人非常恭敬，叫“足恭”。但问题是“口圣”，嘴上是圣人，修行全修在嘴上，那么他前面的“足恭”就是虚伪的，这是君子不赞成的做法。对人非常恭敬，但是全在嘴上，用东北方言来说，“狗掀门帘子全拿嘴对付”。东北还有一句方言，说“这人能空肚子送你二里地出去”，就是典型的“足恭而口圣”，饿肚子送你二里地。为什么对人这么恭敬、热情，说得天花乱坠，朋友走了送二里地，俩人都饿着呢，实在点儿，留人吃饭多好？这就是典型的“足恭而口圣”。儒家讲的“礼”要落到实处，你如果不能安排人住宿，别问人今晚住哪；你如果不想请人吃饭，别问人吃没吃，这就是礼貌。你不注意这一点，就是“足恭而口圣”。
“而无常位者”，“无常位”，没有自己固定的“位”，“位”古人理解为“立”，“无常位”，就是没有一个恒定的能立得住的方面。另一种按字面解释，没有一个稳定的位置，不能给自己谋一个稳定的位置。若是稍微引申一下，把这个“位”理解为“立”的话，就是没有能使自己立得住的东西，这是君子不赞同的。
孔子说自己“三十而立”，就是在社会上有立足之处，有自己的职业、事业，有自己的一亩三分地，有自己的位置，这就是“而立”。引申一下，有安身立命的看家本事，这也叫“立”，人到30岁，就应该有安身立命之本，在社会上就应该有立足之地。
当然前提是孔老夫子“十有五而志于学”，从15岁开始修行，修行到30岁，才有自己的安身立命之本，在社会上有立足之地，这是修行15年的结果。孔子三十多岁已经开始授徒了，在社会上有很大的名望，也有人请他做官。可以说孔子的“三十而立”，是有社会名望、有地位、有自己的安身立命之本。我们不要纠结于30岁了，纠结的话，我们就都崩溃了，我们都过30了。所以我特殊强调是修身15年，修的晚点可以晚点成就。现在开始修，15年之后怎么也得在社会上有一席之地，有安身立命之本，这是孔子给我们立下的光辉榜样。
可能有人会说自己岁数大了，已经50岁了，再修来不及了吧？50岁也不晚啊，“蘧伯玉年五十而知四十九年非”，蘧伯玉50岁的时候，知道了自己以前49年的错误，不说明蘧伯玉50岁的时候仍在修身吗？现代人的平均寿命远远高于古人，50岁开始修，15年以后，65岁有所成就还晚吗？一切都来得及，关键是修不修，关键是能不能坚持。
最后要追求有安身立命之本，在社会上有自己的一席之地，这叫“常位”，这才叫人生最基本的成就。
