君子虑胜气

君子虑胜气，思而后动，论而后行，行必思言之，言之必思复之，思复之必思无悔言，亦可谓慎矣。

“君子虑胜气”，“胜”，按照字面意思讲是超越，但古人把“胜”往往解释为“克”，五行相克也叫五行相胜。“胜”是“克”，也就是说，你的“虑”要能克你的“气”，这才是君子。“虑”就是《大学》里说的“六证”，“止定静安虑得”的“虑”，指的是思想，更准确地说是思考。

“气”就不太好找与现代汉语对接的词了，但肯定不是生气，不要理解为怒气，那就太简单了。古人也有的把“气”解释成血气，但我认为不是很精确。实际上“气”就是指你日常生活当中种种发自内心的东西，包括你的情感、情绪、意念和所思所想等等，这些在人生常态下经常左右你行动的东西，就叫做“气”。古人讲“天命之谓性”，在宋明理学的概念里，有所谓的天命之性和气质之性，所以“气”指日常生活中支配你行动的东西。我们可以把它理解为气质、气血、情感或情绪，都对，但都不全面，我也找不到一个准确的词来翻译它。

“君子虑胜气”，就是你的思考要超越你的行动，你的思想能控制你的各种冲动、欲望和起心动念，这才是君子。你要用思考来克制，来管控你的各种念，这叫“虑胜气”。

打个比方，在日常生活中处理问题。这件事心血来潮，脑子一热，突然间有个想法，有了一种冲动，这都是“气”动了。就这么办了，这时候你就是在“气”的指挥下去行动。君子不应该让“气”来左右自己，而要用“虑”来克制和管控“气”。这时候若是按照“气”的那个想法去做，往往决策是错的，做法也不合适，事情处理的也不妥当。这时候你需要的是思考，用思考来管控你的这些想法，用思考来指导你的人生行动，事情要经过深思熟虑。所以《论语》上讲：“三思而后行”。所谓“三思而后行”，就是“虑胜气”。“三思”就是“虑”，要思考，思考之后把冲动管控住、调节好。

脑子里冒出的念头、想做的事情、追求的目标和结果等等，都未必是正确的，你有了这些冲动之后，“气”动了之后，要思考，现在这件事虽然我想做，但到底应不应该做？我想这么办，但这么办究竟妥不妥当？你要把“气”放在思考的审视之下，用思考来管控它。最后，你的起心动念都经过认真的思考，这件事我不应该干，觉得不合适的要怎么调整，要怎么克制，都想明白了再去行动，这才叫“虑胜气”。

人生的任何决策，处理的所有问题，都应该经过慎重思考，最后落实到行动上时，都是深思熟虑的结果。这件事我办不办？怎么办？办到什么样的效果？这都是经过慎重思考的。按着“虑”去指导行动，不能用“气”去指导行动。

如果你没有思考，那就被“气”左右了。这件事心血来潮办了，之后才后悔。所以说冲动是魔鬼。为什么冲动之后办了一个不应该办的事呢？没“虑”，没思考。一时意气用事，回头一思考不应该这么办，这就是“气”。为什么会意气用事？给自己带来一个很不理想的结果，甚至惹麻烦？因为没思考。

《格言联璧》上讲：“喜来时一检点，怒来时一检点。”这个“检点”就是“虑”。你现在高兴，为什么高兴？高兴的时候也要检查和反思一下自己。我应不应该高兴？高兴到什么程度才是妥当的？否则的话，高兴过了，乐极生悲。“怒来时一检点”，我现在生气了，那在这种场合怒气应不应该发出去？发到什么程度才合适？需要思考。能做到这些，才能做到“虑胜气”。

如果没有修身的话，人生正常状态下多数人是按着“气”来指导自己的行动，结果就是意气用事，效果不会理想。修行人要用“虑”来指导行动。首先用“虑”来审视你的想法和起心动念，并且“虑”也能管控你的起心动念，仅仅能思考是不够的。

比如，我知道我不应该发火，但没控制住，那就是没管控住“气”。所以用了一个“胜”字，“胜”是战胜，古人叫“克”。能用思考来战胜你的情绪，用思考来管控你的起心动念，这才叫“虑胜气”。修身就是要成为君子，而君子就要做到“虑胜气”。如果没有做到“虑胜气”，就不是君子。处理问题还随心所欲，被“气”左右，你就不是一个修行人。

这是曾子讲的第一句“君子虑胜气”，用思考来管控你的各种起心动念，因为我们的起心动念不都是好的和对的。人的念相当快，相当庞杂，需要你去反思才能想明白。要不然你就被一些妄念、杂念牵着鼻子走了，人生的事情也就处理的混乱了。