遏人之善而扬其恶，不仁也；舍此之善而取彼之不善，不智也
【格言】
遏人之善而扬其恶，不仁也；舍此之善而取彼之不善，不智也。
——《儒行》
【译文】
遮蔽他人的善而传播他人的恶是不仁爱的，舍弃这个人的善而选择他的不善是不明智的。
【解读】
这段格言，讲了两个重要的概念：一是“仁”，二是“智”。
我们先说“仁”。两千多年来的儒家学者和以儒家修身为指导的人们，学习实践的就是这个“仁”字。什么是仁？两千年来，莫衷一是。那么，作为普通人的我们可以简单的从造字上来体会一下这个“仁”字的含义。那就是：人两足走路旁，加个二。也就是指“两个人走”。实际上仁字从人从二，也就是人与人之间互存、互助、互爱的意思。这是“仁”文字上的解释。那么人与人之间怎样相处呢？《中庸》中举例：子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”颜回作为贫穷百姓的代表，在与人相处时，每看到他人身上的善，都放在心里，坚守着这个善，固执择善，这就是仁。也就是说，与人相处时，不仅仅是看见自己，更重要的能够看见别人的好。有同情心，有爱心，这才是守着“仁”与人相处。反过来，与人相处时，看到别人好的方面不放在心上，找各种理由借口遮蔽别人的好，甚至还传播别人不好的方面，这显然是一己私欲遮蔽了先天的明德，在人与人之间，只看见了自己，没有守着“仁”与人相处。这就是不仁。
其次，我们再来说说“智”。何谓“智”？知太阳之阴，阳也。智不是耳聪目明的聪明，而是可知天性之知的智慧。简单地说，一个有智慧的人是能够知天性，明明德的。怎样才是有智慧呢？《中庸》中举例：子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民……”。舜作为优秀的领袖代表，与他人相处时，能够征求他人的意见，分辨那些点点滴滴的日常语言，决策时从其中消弥恶的东西，选择善的去发扬，最后制定、执行适宜多方的政策，这是大智慧。在这里，能够隐恶扬善，选择为善，是智慧的关键条件。相反，如果人与人之间相处，总是因一己私欲而选择对别人的好视而不见；关注的、在意的都是别人的不好，让私欲遮蔽着天性，这就是不智。
“诚之者，择善固执之者也“。择善的智，加上固执善的仁，构成了中庸之德。
作者：启予国学弟子李景微宇心
