论语-学而6-其为人也孝弟

我倾向于后一种版本，因为作“人”字，和前面“其为人也”能照应上。这个人的为人是孝和悌的，而他却好犯上，这样的人很少见啊！他不犯上却好作乱，这样的人从来没有啊。所以君子要从根本问题上下功夫，根本问题得到确立，道就从中生成了、兴起了，孝和悌就是做人的根本。以前我是这样解释的。

后来通过读王阳明的《传习录》，我有了新的理解，作“仁”内涵更丰富一些。

首先，作“仁”可以将上面说的作“人”的理解涵盖进来。按照古人的解释，“仁”字，从造字法上来讲，是人加个二，“人二”就是“二人”、两个人，也就是人与人。因此，什么是仁？就是人与人的相处之道、人与人相处的方法。人与人，用我们今天的概念说，就是人际关系，那么“仁”就是处理好人际关系的方法。处理好人际关系，那不就是我们通常所说的做人吗？

从今天的角度思考，人际关系可以分为三种。第一种是亲属关系，这是最核心、最重要的一种人际关系。第二种是朋友关系，或者说社会关系，其特点是平等交往，大家平辈论交。第三种，用古人的话叫君臣关系，用今天的话说，就是上下级关系，领导和被领导的关系。有子这段话就是在论述如何搞好这三种人际关系的。

怎样处理好亲属关系？儒家提出两个基本概念，一个是孝，一个是悌。孝是孝顺父母，就是对父母的爱；悌是恭敬兄长，就是对兄弟姐妹的爱。能做到孝，就能理顺纵向的亲属关系，或者用社会学的术语，理顺代际关系，就是理顺长辈与晚辈之间的关系。能做到悌，也就理顺了平辈之间的关系。理解长辈与晚辈的关系，再理顺平辈之间的关系，这不就理顺所有的亲属关系了吗？可以说，儒家是要靠着孝悌二字理顺所有的亲属关系。

在理顺亲属关系之后，将孝悌的精神再向家庭之外拓展。孝是对自己老人的爱，由此拓展开去，也包括对所有老人的爱，这也就是孟子说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，爱自己的老人，也爱别人的老人、所有的老人；爱自己的孩子，也爱别人的孩子、所有的孩子。悌是对自己的兄弟姐妹的爱，由此拓展开去，爱所有的平辈人。对所有的年长的、年幼的以及与自己同龄的人都充满爱，基本上也就理顺了你的社会关系。

还有上下级关系呢？所以有子说，能够孝敬父母、友爱兄弟的人，很少会和上级对着干，不喜欢和上级对着干却喜欢作乱的人是从来没有过的。也就是说，能够将孝悌的精神拓展到社会关系中，这个人绝不会是一个犯上作乱的人，他的上下级关系基本也就是搞定了。

儒家思想的核心就是仁义二字，所谓仁，“仁者爱人”，就是指对他人的爱。能够本着对他人的爱为出发点，你就可以理顺亲属关系、社会关系、上下级关系等所有的人际关系，可以说，这就是一个受人欢迎的人，作人就非常成功了。因此我觉得，作“仁”字是可以将作“人”字的内涵包括进来的。

“孝弟也者，其为仁之本与？”有子认为，落实儒家提倡的仁，根本就在于孝悌二字，换句话说，孝悌是实践仁的根本。为什么？首先，落实孝悌才能理顺亲属关系；其次，拓展孝悌才能理顺社会关系；最后，做到孝悌，自然理顺上下级关系。一句话，把孝悌二字做到位，就可以理顺所有的人际关系。仁作为理顺人际关系的方法就已经做到位了。

从另一个角度说，“仁者爱人”，仁指对他人的爱，根本是孝悌，也就是说，对他人的爱，根本在于对父母和兄弟姐妹的爱，我们很难想像，一个连自己父母都不爱的人会真心地爱他人。因此，要落实儒家提倡的“仁者爱人”，根本也是孝悌，从爱父母、爱兄弟姐妹开始。

总之，不论把仁理解为理顺人际关系的方法，还是理解为对他人的爱，其根本都是爱父母、爱兄弟姐妹，都是要从这两个方面做起。

另外我们还应注意，有子先说了一句“君子务本，本立而道生”，落实儒家的思想核心的仁字，其根本就是从孝悌做起，这可以说是“君子务本”，但由孝悌这个本能生出什么“道”呢？那就是爱。由实践对父母的爱、对兄弟姐妹的爱中，能滋生我们的爱心，让这种爱心成长，将这种爱心扩大，最后就能长成对所有人、所有事的爱，这在王阳明叫做“万物一体之仁”，所以宋代著名理学家张载有一句名言“民胞物与”，将所有人视为自己的同胞，将所有物视为自己的朋友，那才真的是大爱无疆。由孝悌中滋生出来的爱，这种道，是指导我们人生的根本原则，当你内心充满爱的时候，很多事情你自然而然就能处理得很好，很多问题你自然而然就能想明白、看得开，人人都能按照儒家的方式修身，都向着这个方向努力，世界将充满爱，那是一个多么美好的人间！

我们现在很多社会问题都出在人与人之间缺乏信任上，而人与人缺乏信任的根源正在于我们缺乏对他人的爱，缺少儒家提倡的“仁者爱人”的精神，从这个角度说，儒家思想和修行方式，正是解决许多当代社会问题的良药。

我们还应该参悟的是，为什么“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”。通过在家庭内部落实对父母的爱、对兄弟姐妹的爱，是对我们人格方面的一种打造和修炼。能够对父母孝敬、孝顺，很自然地就培养出了对他人的恭敬心，特别是对年长者和在上位者的恭敬心，以这种恭敬心为基础，在走向社会之后，自然会对领导、上级有服从精神、顺从精神，能够认真对待领导安排的工作，自然不会“犯上”。能够对兄弟姐妹友爱，很自然地就培养出了与他人的合作意识，在步入社会之后，带着这种合作精神，自然就能理顺与同事之间的关系，自然不会冒犯他人。实际上，有子这句话暗示我们，孝悌是打造完美人格的最佳途径。所以古人才说“求忠臣于孝子之门”，为什么？孝打造出的完美人格，使孝子在社会上也是一个非常善于理顺各种关系的人，用我们今天的话说，就是一个情商很高的人、能力很强的人。如果从这个角度理解，孝悌也真是“人之本”。

最后，有子说的“君子务本，本立而道生”，不仅仅是指孝悌，在人生的一切事情上，我们都应该从根本问题入手，根本问题得到解决，根本问题得以树立，道才从其中产生，方法也才在其中产生。就是说，处理人生任何事情，都要抓住事情的根本和关键，根本问题得到解决，其他方面的问题自然会迎刃而解，而且解决的方法也就自然呈现出来了。我们在很多问题上没有方法，苦苦地寻找解决问题的方法，实际这种思考的方面就已经出现偏差了，应该思考根本问题是什么，如何搞定根本的方面，而不是就你困惑的地方去找解决方法。根本问题得到解决，解决其他方面的方法自然浮现出来，如果根本问题没有得到解决，不论你怎么寻找，也是找不到解决其他问题的方法的。

有子这段话，提出了儒家三个核心概念，仁、孝、悌，并阐述了三者之间的关系。仁是儒家思想的核心，孝、悌是仁的根本，也可以说是修炼仁的起点。

再回到我们前面提到的问题，有子这句话之所以排在“学而时习之”的后面，是对“学”的进一步阐释。简单说，“学而时习之”，“学”些什么，“习”些什么？有子的回答是，学仁、孝、悌，效法圣人的“仁者爱人”的精神，效法先贤们孝悌的具体做法，并在日常生活中随时落实“仁者爱人”的精神，从实践对父母的爱和对兄弟姐妹的爱入手，以对他人的爱作为自己处理人生一切问题的出发点。可以说，有子的话是对前面孔子的话的补充。