大学精讲38:曾子说平天下3

然后是第三个层面,还是先引《诗经》。

《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝。仪鉴于殷,峻命不易。”道得众则得国,失众则失国。

此诗出自《诗经·大雅·文王》篇。“殷”就是商朝,“师”是众,也就是民众。商朝还没有失去他的民众的时候,就是还没有失去民心的时候。“克”是能够,那个时候的商王啊,还能够配得上上帝。“仪”,朱熹认为是通假字,通“义”,应该的意思,“鉴”,借鉴。应该借鉴商朝的历史教训呐。“峻”是大,“峻命”就是“大命”,指天命,“不易”是不容易,想保住这个天命是不容易的。

商朝为什么灭亡了?商朝最开始还没有丧失民心的时候,那个时候的商朝还符合老天爷的要求,还能够得到老天爷的保佑,这就叫“天命未改”,商朝就得以延续。等到后来商纣王胡作非为,失去民心,老天就不保佑他了,就改朝换代了,周朝才得以兴起。所以这首诗告诉周朝的统治者,应该借鉴商朝的历史教训,天命是不容易保持的。

下面一句是曾子对诗的内涵的解释,“道”是说,这几句诗说的是,“得众则得国,失众则失国”,得到民众的拥护,得到民心,你就能统治这个国家;你失去民众的拥护,也就失去了国家。这是曾子由“絜矩之道”引申出的第三个方面,要得民心。

我们先把以上内容归纳一下,治国平天下的基本原则、基准点,就是“絜矩之道”,讲的是什么?是“己所不欲,勿施于人”,这是一个基本点。在这个基本点之下,提出三种基本方法,和齐家一样,要提倡孝、悌、慈,以孝、悌理顺人际关系,以慈体现你对部下、对被统治者的爱。

在这个基本点之下,统治者和管理者还有三个注意事项。第一个注意事项是,你要了解部下的好恶,并且和他们契合,民众所喜好的你要去喜好,不是老百姓喜好唱歌,你就陪他唱歌,是什么?老百姓喜欢唱歌,你就给他们提供唱歌的机会,让他能唱上歌。老百姓所讨厌的你要去讨厌,要把它变成你讨厌的东西,要想尽一切办法去除。现在老百姓都讨厌苛捐杂税,你也应该讨厌苛捐杂税,想尽一切办法把税收降下来。为什么要反腐倡廉呢?因为老百姓喜欢清官、讨厌贪官。这才是一个好的统治者,老百姓就会像爱戴父母那样爱戴你。

第二个注意事项是,你要时刻提醒自己,老百姓都在仰望着你,所以你一定要做好榜样,一举一动都要极其慎重,不要因为你而形成错误的导向。你还应该把这些仰望着你的人引导到正确、成功的轨道上去。不要让信任你的人失望。

第三个注意事项是,要注意得民心,得到民众的拥护,有公信力。

接下来的内容和上面谈的内容就不太一样了,前面可以说是宏观的,下面开始谈了一些微观的。但整体上讲,《大学》是宏观的人生蓝图,所以其中谈具体的东西不多。后面曾子谈这些,相对于前面的内容是具体了一些,实际与其他书相比,还是相对宏观。

是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。

前面谈到统治者要平天下,一定要得到民众的拥护,这里一方面是顺着这个思路,在讲怎样得到民众的拥护,另一方面,文章要结束了,开始逐渐地点题、扣题了,开篇第一句话“大学之道,在明明德”,而这里讲“君子先慎乎德”,与之相呼应。

君子指的还是统治者,“先”是首先,“慎”是慎重地对待。因此君子首先要慎重地对待道德问题,也就是君子要致力于“明明德”,要重视道德修养。“有德”因此你才“有人”,你的道德修养上去了,你才有人脉,才有人来追随你。

下面一句“有人此有土”,我们需要解释一下时代背景。孔子、曾子生活的年代,地广人稀,作为统治者,最重要的不是掌握土地,而是掌握劳动者,荒地有的是,拥有土地所有权是没有意义的,只有拥有一定的劳动力,才能把土地开垦成良田,才能带来经济效益。所以先秦时代,诸侯国之间打仗,通常不是重视占有土地,而是重视掠夺人口。孟子讲仁政,也是从这个角度思考的,你这个国家的统治者如果能仁者爱人,别的国家的老百姓会往你这里跑,你的劳动力就多了,开垦的土地多了,财富增加,兵源也多了,别的国家当然就打不过你了,因此说仁者无敌。

后代正相反,人多地少,荒地都被开垦出来了,还存在大量的没有耕地的农民,掌握土地才是最重要的,只要你拥有耕地,不愁没人给你耕种,所以后代统治者更重视的不是控制人,而是控制地了。

说到“有人”,还有一种人,“士”,当时的一个社会阶层,就是读书人、知识分子,他们也是在各国之间随意流动的。那时候也不要护照,他就看哪个国家的统治者有德,哪个国家的统治者是明君,他就去辅佐。

知识阶层也是各国流动,劳动阶层也是各国流动,而且这种流动在当时是很难控制的。作为统治者,你有德你才有吸引力,才能把这些优秀的人才、劳动者都吸引到你的国家来,然后你才能强盛。这叫“有德此有人”。

你作为一个有德的统治者,就有人来投靠你,有老百姓、劳动者来投靠你,为你从事生产;有知识阶层来投靠你,帮你治国。作个比喻,你也有员工,也有管理者,你的企业不就走上正轨了嘛。

有了人、有了劳动力之后,“此有土”,荒地得到开垦,就是资源得到开发,还有读书人去治理这块新开发出来的土地,去管理那里的劳动者,你的领土就在扩大,你的势力就在增长。这叫“有人此有土”。然后,这片新开发出来的土地,可以给国家提供更多的税收、生产更多的物资,国家就有钱了。这叫“有土此有财”。给你带来经济利益,你可以用这笔财做点什么了,这叫“有财此有用”。

放到当时的背景下,一个地广人稀的纯农业国家、纯粹的农耕社会的背景下,这段话的内涵就是这样。我想,曾子写这段话,大概就是这个意思。

今天的社会背景与曾子那个时代存在天壤之别,我们已经步入工业社会,甚至是后工业社会了,仅仅是按照上面的内涵去理解这段话,尽管可能符合曾子的本意,但对我们就没有什么启发了。

放在今天,我们是不是可以做一些引申呢?

“有德此有人”,就是靠你的道德修养吸引人,让大家都愿意和你亲近,就实现了“亲民”。

从企业的角度说,你要吸引的人不外是两种,第一种是劳动者,第二种是管理者、知识阶层。这与曾子的时代是一样的。虽然社会发展变化了,但今天,你作为企业家也好,作为国家的领导者也好,实际上你还是需要这两类人。说的更直白、更庸俗一点,要想事业做大,你手下需要两类人。第一类是干活的,第二类是管人的、摆事的。打个比方,前一种是冲锋陷阵的,后一种是坐阵指挥的。

作为领导者,你手下需要的就是这两类人,当然你要想过的滋润一些,过的奢侈一点,你还需要第三类人,拍马屁的。现在不是流行一种说法么,一个领导者的团队要有三种人么。唐僧为什么有三个徒弟呢?就分别体现这三种人。领导需要这三种人,可以说,如果你身边有这三种人,你就过的挺滋润的,活儿也干的挺好,还有人捧你。但溜须拍马那是负面的,所以我们应该屏弃,因为听多了奉承话,你就不会正确地思考问题了。

但是,作为一个领导者、一个管理者,你手下确实需要两类人,要么是干活的,要么是摆事的。或者我们说的洋气一点,你不仅需要基本员工,你还需要一个管理团队,这样你的事业才能走向良性的发展。

那你怎样能把这两类人吸引到你这里来?准确地说,是把这两类人中的佼佼者吸引到你这里来?作为企业家,谁没有干活的、摆事的?谁没有员工、管理团队?都有啊,但是素质一样吗?那就有天壤之别了吧。有的团队高效服从,能力极强,招之即来,来则能干,干则能胜。有的团队,吃啥啥不剩,干啥啥不行。同样人数的团队,能做成的事可就差得太多了。

想要有高素质的员工、高水准的人才,以便搭建起最具战斗力和凝聚力的团队,仅仅靠市场招聘肯定是做不到的,你随便一叫就能来的会是高素质的吗?肯定是别人挑剩下的,没地方去的啊!

怎么能吸引并留住高素质的员工、高水准的人才?我们先格物,换位思考,想想他们的需求是什么。我想,不外是三个方面吧,一是经济效益、工资收入,二是上升空间、发展机遇,三是心情愉快、过的滋润。对吧?那么,要吸引并留住人才,你需要做的就是这三点,说白了,就是要给他们钱、给他们机会,让他们在你这里过的非常愉快。

如果你的道德修养做不到位,人才在你手下心情能愉快吗?你不会格物致知,不知道他们的所思所想,你能让他们感觉舒服吗?你没有诚意正心,你能让他们觉得和你在一起很愉快吗?你自己不修身,没有德,你绝对不能保证人才在你这里心情愉快、过的滋润。那就剩下两条了,你能给他们机会、给他们钱吗?如果你不是一个诚意正心的老板,不是一个有德的人,那么,有机会、有钱凭什么给他们,你就会给自己留着了。反复设计薪酬体系,算计的白头发都多了,不就是为了给员工少开点钱,自己多剩点钱吗?

归根结底,如果你没有德,你既不可能保证人才的经济效益、工资收入,也不可能保证他们的上升空间、发展机遇,更不可能让他们心情愉快、过的滋润,那人才凭什么来你手下工作呢?既然是人才,愿意要他们的地方多了,随便找一个公司都觉得比这里过得舒服,人才还能到你这里来吗?能够忍受你的缺德劲儿,坚持在你公司里工作的肯定是蠢材,因为他没有地方去,他什么都不行,没人肯要了,离了你他就得失业。

修德,手下都是人才;不修德,手下都是蠢材。从古至今,这是铁定的规律啊。

项羽为什么没有斗过刘邦?讲个人能力、家世背景、资历、资源、团队素质,无论哪个方面,最开始项羽都明显优于刘邦,最后为什么是刘邦胜出?韩信曾对项羽有过比较全面的评价,说项羽一声怒喝,千人会吓得胆战腿软,他待人恭敬、慈爱,语言温和,士兵有疾病,他甚至同情落泪,把自己的饮食分给他们。可是项羽最大的短处是,部下有功应当封爵时,他手中纂着官印舍不得颁发,官印在他手里把棱角都磨光滑了,也舍不得给人家。想想韩信的评价,项羽差在哪儿?不能给部下应得的经济效益、工资收入,也不能给部下上升空间、发展机遇啊,结果就是人才在他手下不可能心情愉快,就纷纷转而投靠刘邦去了。

怎样吸引并留住人才?上面我们虽然总结了三个方面,但归根结底,你要有德,怎样才能有德?修身。所以《大学》才讲“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”,“是故君子先慎乎德”。

“有德此有人”,首先要进行自我完善,进行自我修养、修身,因此你的团队才愿意跟着你走,佩服你,你才能组建起一个优秀的团队。你的事业能做多大,不取决于你,而是取决于你的团队。你能走多高,取决于你手下人有多高,你手下人都能腾云驾雾,你自然在天上。但前提条件是,能腾云驾雾的那些人,他服不服你,他肯做你的手下吗?

所以你要有德,才能吸引来这些能腾云驾雾的人,他们就把你捧到天上了。你能让县长佩服你,你就是一个合格的市长,你要能让省长佩服你,你就有资格当国务院总理了,就是这么个道理。

如果我不是做企业的,应该如何理解“有德此有人”?简单地说,就是你有德才能有人脉。你把自己修好了,大家都愿意与你亲近,你就实现了“亲民”,因为愿意亲近你、信任你,你身边的人都能与你分享他的资源,你就可以调动大量的资源了,这就是“有人此有土”,土地就是一种资源嘛,有了人脉就有了资源。有人脉、有资源,你还能赚不到钱吗?所以“有土此有财”。从这个角度,曾子讲的对我们今天仍旧是具有指导意义的。

顺便说一句,什么是你的人脉?能与你分享他的资源的才是你的人脉,只有这样才能“有人此有土”。天天一起喝酒,哥俩好的不得了,但你求他办事,他却不给你办,这不是你的人脉。为什么?他不肯与你分享他的资源。现在很多企业家每天忙于各种应酬,目的是开拓人脉,但你应该想一想,你天天应酬的那些人,真的是你的人脉吗?真的能成为你的人脉吗?一句话,他能与你分享他的资源吗?如果不可能,你认识他与不认识他还有什么区别吗?在我看来,现在很多企业家的所谓拓展人脉的作法,实际上都是在做无用功。

四处拉关系,真的不如修自己。把自己修好了,为人处事得到大家的认可,人家亲近你、信任你、钦佩你,人家会给你资源,你四处拉关系,去求人家给你资源,人家肯不肯可就不一定了。

从个人的事业发展来讲,是“有德此有人,有人此有土,有土此有财”,通过修养,“有德”,“亲民”,打开人脉,掌握资源,然后你就能有钱,事业有成,人生向更好的方向发展。从企业发展来讲也是如此,修养,有德才能有人,有过硬的团队,他们能为你开发资源,有了团队,有了资源,你才能够挣出钱来。曾子这段话是一环扣一环的,而且他的逻辑关系,我觉得今天也是成立的。

由上面曾子的论述中,我们可以看出,儒家不但不排斥利,还在教你怎样赚钱,而且他给你讲的都是堂堂正正的方法,不是阴谋诡计,是无论到什么时候都能用得上的方法。我觉得,这才是儒家思想在当下最大的现实意义。

上面最后一句说的是境界,“有财此有用”,你有了钱之后怎么用呢?用钱去实现你的理想和目标,这才是正确的用途,这叫“有财此有用”,就是有钱之后境界提升上去了。如果没有这一句,只是教人如何挣钱,那境界就太低了。告诉你“有德此有人,有人此有土,有土此有财”,最后落脚点落到钱上,境界就太低了。什么叫“土财主”?就是他人生的追求就是钱,除了钱他没有别的追求,这就叫“土财主”。

一个优秀的统治者和“土财主”的区别就在最后这句话上,钱不是他追求的目的,而是手段,他要用钱去实现人生的目标,去完善自我。用我们今天的话说,怎么挣钱,看出一个人的道德;怎么花钱,看出一个人的境界。“有财此有用”,代表着一种境界,挣钱不是人生的目的,你要用这个钱去干什么,这才是关键。

如果你把钱用在吃喝嫖赌上,那你的层次实在是太低了,在地平线以下。如果挣钱就是你的终极目的,那你就是守财奴、土财主。你一定要有一个超越金钱本身的挣钱目的,这是儒家提倡的。有了那样一个目的之后,你才知道什么时候钱挣够了,可以达到目的了。

如果我现在挣钱的目的就是为了去周游世界,最后一算,够了,够全球走一圈了,可以不再赚了。“知止而后有定”,有了超脱金钱的目标之后,你对金钱才有满足的那一天,才有觉得够的那一天。如果以挣钱为目的,就没有挣够的那一天。一千万之后,想变成一个亿,一个亿想变成一百个亿,那后面加零是可以永无止境的。人生奋斗的目的就是看着自己储蓄折上后面的零越来越多,那挣钱就肯定是没有止境的了。

超越这个境界,我觉得最后这句话是相当关键的,“有财此有用”,这句话使整个境界升华了,境界得到一种提升,最终要有一种目的性,拿钱做什么用?



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