大学精讲34：曾子说治国3
下面这句话，我觉得曾子有点开玩笑的性质了，有点调侃的意味。
未有学养子而后嫁者也。
没有哪个姑娘是先学怎么生孩子，然后才嫁人的。怎么很严肃的思想性的文字，中间爆出这么一句来？曾子是做个比喻，强调马上去做，你如果认为儒家的思想、修行方法非常好，那你就马上付诸实践，而不是等自己全学明白了再去做、再去修。好比姑娘嫁了人自然就会生孩子，没有哪个姑娘是先学会生孩子再出嫁的，儒家的修行也是这样，只要你按照儒家的方式修行，很多东西到时候你自然就懂了，就理解了，而没有必要先把一切都弄明白，然后才开始修行。如果哪个姑娘说，我还不会生孩子啊，你先等等，等我学会生孩子就嫁给你，这是不是很可笑的事，那你就应该明白，说等你学明白了再开始修行，也是很可笑的事。
你只要追求按照儒家这套方法去修行，那你就马上行动起来，不管做多做少，你开始动起来、去做，不能把行动和修养拆开。这也就是后来王阳明提出的重要理念，知行合一。要落实到行动中，才能真正理解，如果不能付诸实践，就不是真正的理解。曾子是以调侃的语气告诉我们，无论什么事，你先要去做，然后你才能真正的了解，才会有结果。
不要把修养和实践分开。说我现在不能去带团队，原因是我自己还没修好，你给我三年时间，我先到庙里修三年，然后再回来带团队。在儒家看来，这是很可笑的想法，就像姑娘要先学生孩子而后再谈婚论嫁一样。你带团队的过程，就是你修行的过程。因为知行合一，二者密不可分。
这个调侃也是在驳斥一种对儒家思想的质疑。可能会有这样一些人，觉得儒家的自我修行方法不会有作用，抱着质疑的态度说，我没有看见结果啊，你得先让我看看结果，让我看到好处，然后我才能相信你，我才会按着儒家这套方法去修。什么是结果？婚姻的结果就是孩子嘛，没有哪个人会要求先看到婚姻的结果，然后才结婚吧。你对姑娘说，先要证明你确实生过我的孩子，我才能和你结婚。你不可能这样要求吧。但为什么到修行这件事上，你就要求我先让你看见修行的结果，然后你才能开始修啊？这都是思维混乱嘛。
儒家向来不提倡和别人辩论，原因就在这里。讨论一下儒家这套方法到底有没有效果？这不是靠说的事，它得实践操作。你照着做就能获益，你如果不照着做，你如果不相信，那我们也没办法，只能说请你信别的去，我们也不和你辩论。
我觉得，当代我们提倡国学，也应该本着这个思路，不要和人家去辨论、去证明国学怎么怎么好，碰到那种对国学质疑的人，要你拿出证据来证明国学好的人，就还是聊点儿别的吧，不要谈国学了，再谈下去也是白白地抬杠，没有任何意义，白浪费时间。
你认可，你照着修，你自己就能体验到它给你带来的益处。你要是不认可，还向我要证据，那我没有证据，你还是干别的去吧。是不是相信需要你自己动脑子思考，你自己做出判断和决定，而不是靠我来说服你。我觉得，凡是向我要证据的人，思维深处都是有那么一点儿奴性的，他需要被人说服、被人征服，他才相信，这不是奴性吗？正确的思维，应该是凭自己的理性思考，判断对错、决定信不信。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
曾子这里说的是，为什么齐家就能达到治国。先是从正面说，因为家是社会最小的单位，提倡仁、让，都应该先从家庭做起。如果每个家庭都提倡仁、让，这两种美德就在这个社会上蔚然成风了。如果这个社会处处体现着爱，体现着礼让，这个社会必然是和谐的，治国的目标就实现了。换句话说，就是我们今天经常强调的正能量。每一个家庭都体现正能量的话，这个社会必然是和谐的。
然后下面从反面说，“一人贪戾，一国作乱”，只要有那么一个人，他是贪婪的、暴戾的，那么整个国家就会走向混乱。所以要对全民进行教化，原因就在这里。
前面说的是一家，到这里怎么变成一人了呢？我个人体会，说一个人可能是有点极端，但三五十人的团体，不用多，里边只要有三个人找不对自己的位置，这个团体就不会和谐。曾子说一个人可能是为了强调、突出。有这么一个人在其中，他贪、他戾，贪说的是他完全以自我为中心，私欲极强，什么事都得顺着他，都得他占便宜，一切要从他的利益出发；戾呢，这个人脾气还暴躁，今天骂这个，明天打那个，而且脾气还怪异，喜怒无常。想一想，如果三五十人的团队中，有这样一个人，这个团队还能够和谐吗？
一个家要是有这么一个人，这个家必然就不和谐了。如果每一个家都有这么一个人，每个家都不和谐了，这个社会是不可能和谐的，国家就治理不好了。
说个最简单的道理，你隔壁那家，两口子天天晚上吵架，这好像是他们自己家的事，但吵得街坊邻居都睡不好，那里还能和谐？今天早晨起来啊，这肝火就旺得很，为什么？隔壁的两口子吵了半宿，我压根儿就没睡着啊，听了半宿，各种骂人话，各种歪理邪说，听了一夜，早晨起来情绪还能稳定吗？所以上班领导批评两句，就忍不住和领导吵了起来。为什么？有前一天晚上邻居家吵半宿的影响在里边。所以，这一个家不和谐，最后就会导致社会的不和谐。
所以，治国要从齐家入手，要想治好国，实现社会和谐，先要从齐家入手，强调家庭的和谐，齐家、治国、平天下，这个秩序是不容颠倒的，这里是有其原理的。
“其机如此”，“机”，我认为应该是通假字，通“几”，指事物那种非常微妙的状态，不是彰显出来的，是一种隐含的、潜在的、非常微妙的状态。“其机如此”，意思是，事情的那种微妙的状态啊，就是这个样子。
这一段曾子谈的就是一切从小事做起，你想要把国家治好，就要从家庭建设入手，这是最微小的、微妙的，把这个搞好，才能把国家治理和谐了，社会才是和谐的。只要有一个人在里头乱搅和，整个社会都搞不和谐，这个事是相当微妙的。这是我们容易忽视的，所以曾子才特殊强调，以引起我们的重视。
然后曾子总结，“此谓一言偾事，一人定国。”，“偾”读愤，就是失败的意思，把事情搞砸了。说这个微妙的状态啊，就是我们通常所说的，因为一句话，就把事情搞砸了。这是负面的，后面这一句是正面的。因为一个人就把国家搞好了。这叫“一言偾事，一人定国”。
“一言偾事”指的是个人，是个体，你要注意，事情是很小的，很微妙的。当你和人接触的过程中，理顺人脉的过程中，你要谨慎，你要注意这些微小的方面，否则很可能就因为你一句话说错了，导致事情就搞砸了。
“一人定国”的“一人”，按朱熹的说法，指君主、皇帝。国家的好坏，最后落在谁身上？就落在皇帝这一个人身上，他如果能找到正确的治国方法，就能把全民引向和谐社会，就能把国家治理好，这一个人就能把国家搞定。为什么？因为他在那个位置上，他有那个权力，他有那个资源，他有哪个势。实际上，这个事不涉及很多人，就涉及一个人，治国是谁的事？皇帝的事，皇帝如果认同儒家的理念，从个人的修为入手，再去考虑怎样教化百姓，国家就能走向和谐。
“一言偾事”谈的是人际关系，“一人定国”谈的是政治关系。虽然只有两句话，但说的是两个层面。第一句，谈的是个人，平民老百姓；第二句，谈的是国家，领导者。第一句是从负面谈的，这事情你如果做不好会怎么样？第二句是从正面谈的，如果做好了会怎么样。两句话是相参照的、相对应的。
实际上，上下句相对应，说的是两方面的意思。作为普通老百姓，你一句话没说明白，容易把事情办砸了。但是反过来，你只要把自己修好了，就可以把你的家人和你身边的人、你的企业都带好。作为国家，君主如果自己修养好了，他一个人就能把国家带向好的方面，但是反过来，如果他搞歪门邪道，也就把整个国家给毁了。这是上下句谈了两个层面的内容，相互对应，一句从正面说，一句从负面说，你要参照着去理解，才是全面的。
当然，这句话反过来说也行，说“一言定事，一人偾国”也行。但是，你打比喻，说一句话就能把这件事办好，一个人就能把国家搞乱，是不是有讽刺大领导的嫌疑呢？所以曾子才用老百姓说负面的，用国君来说正面的，不犯忌讳，这行文是很巧妙的。
