大学精讲32：曾子说治国1
“所谓治国必先齐其家者”，你要想把国治好，必须先治好家。
我们在讲《大学》经文部分的时候，专门解析过家、国、天下这三个概念。《大学》里面的“家”，应该不是指家庭，指的是士大夫之家，是指他的采邑，那是一个小的社会单位。既使理解成亲属关系的话，也得理解成一个家族。因为古代的家庭结构和我们今天是不一样的。“国”是当时一种地方行政单位，也不是指我们今天说的国家。“天下”才是我们今天说的国家。八目的后三个，齐家、治国、平天下，家、国、天下都是有特殊内涵的。家和国都是指一种社会单位，有大有小而已，家小一些，国大一些。先要管好家这个小单位，你才能治理好国这个大单位，在这个基础上，才能把国家治理好，这是修身的三重效果。
个人的修为也不是一次性完成的，你需要在齐家、治国、平天下的实践中不断地进行反思，不断地进行自我完善和提升，你的修行境界才会越来越高。齐家、治国、平天下既是修身的效果，也是修身要达到的目的和境界，同时也是修身的方法和过程。要在齐家、治国、平天下的过程中去提高个人的修行，你独自一个人脱离人类社会，那是修不出来的，是在齐家、治国、平天下的过程中，不断地完善自我、提升自我。
儒家要通过齐家、治国、平天下去修身，你修没修到位，就看你能不能达到齐家、治国、平天下，如果做不到，那你的修行就没修到位。家庭关系搞得乱七八糟，个人事业一塌糊涂，还认为自己修到比较高的境界了，那都是骗人的。修到什么境界，要在实际效果上体现出来，能够齐家，是修行所达到的初级境界，能够治国，证明你的修行进入了较高层面，能够平天下，才说明你的修行达到了极高境界，也就是儒家追求的最高境界，“内圣外王”，只有你的内在修养达到圣人的境界，外在才表现为你能够平天下，成为一代明君圣王。
下面这一大段，它是从齐家讲到治国。这几个大自然段，都是从齐家讲到治国。
开宗明义先讲“所谓治国必先齐其家者”，所说的治国一定要先治好家，原因何在？“其家不可教而能教人者，无之”，你自己的家人你都教不好，你还能教好别人，没有这样的人啊。这是从反面说，然后再从正面说，“故君子不出家而成教于国”，所以啊，修行比较到位的君子，他不用走出他的家，就能完成对一个国的教化，就能把这个国治理的很好。
怎样能够做到呢？不脱离他的家就能把国治理得很好。曾子说出了三种方法，既是齐家的方法，也是治国的方法。“孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。”
为什么治好家就能治好国啊？在古人那里有一个比较重要的政治理念，我们称之为“家国同构”，就是家和国的结构是一样的。这两个人类社会的团体，没有本质的不同，构成是一样的，如果说有区别，就在于规模不一样，有的规模大点，有的规模小点，但本质是一样的。因为家和国本质上是一样的，所以你用管好家的方法，就能管好国。这是古人很重要的一种政治理念。简单地说，就是这一套方法，做到位，既能够齐家，也能够治国。
为什么君子不用离开家就能把国治好呢？因为齐家的方法就是治国的方法。能把家管好，说明你已经掌握了这套方法，再将这套方法运用到治国上，自然就能把国管好。
齐家也好，治国也好，最基本的方法，曾子认为就是三个字：孝、弟、慈。孝是对父母的爱；弟，也就是悌，是对兄弟姐妹的爱。慈也是爱，主要指长辈对晚辈的爱。三个字可以浓缩为一个字，就是爱。这也就是儒家提倡的仁，儒家讲究的是“仁者爱人”。
仁者爱人，不是仁者才能爱人的意思。这是一个说明句，在古代汉语中，这是典型的“者也句式”，古汉语里，由“……者……也”构成的句子我们称之为者也句式，后面的“也”字也可以省略，如果翻译成白话文，这种句子都要译成“……是……”。“仁者爱人”，就是省略了“也”字的者也句式，翻译成白话文，应该是“仁，就是爱人”，对他人的爱，儒家称为仁。
儒家的思想核心就在这里，儒家提倡的所有的理念，都以此为出发点。儒家修行的目的就是要达到这个仁，而仁的体现就是爱人，就是一个爱字。
如果你要修这个仁字，怎么体现？你首先得爱自己吧，你要连自己都不爱，谁能相信你还会爱他人啊，这人对自己都这么狠，对别人他就能充满爱了？所以儒家讲，修行要由近及远，由小及大，是一个循序渐进的过程。
你要做到仁者爱人，第一步是要爱自己。爱惜自己的名声，有荣誉感，这就是知耻，孝悌忠信礼义廉耻的耻。儒家讲“知耻近乎勇”，人首先得知道什么是可耻的，人要无耻，那就拿他没办法了，不可救药了。最可怕的是，不以为耻，反以为荣。他价值观都不对了，我们觉得是可耻的事情，他却觉得是荣耀的事情，这种人就彻底废了。自爱、爱自己，首先是要追求对自己的尊重，要知道什么是可耻的，可耻的事情不做，这才是对自己的爱，爱护自己的名誉，有荣誉感。
“廉”也是对自己的爱。不放纵自己的欲望，把物质需求控制在一定的范围之内，这才能正心，才能事业有成，这是对自己负责，也是一种对自己的爱。爱和责任是联系着的，爱自己就得对自己负责。处对象的时候，你嘴上说爱，却不负责任，那肯定不是真爱，对不对？
从物质层面讲，儒家强调寡欲，提倡廉，实际也是对自己身体的爱，寡欲才能身体健康。“欲不可纵”也是一种养生方法。放纵自己的欲望，就是对自己的身体不负责任。俗话说得好，美味不可多用。这东西吃着香，我喜欢吃，你每顿来三斤，几天就把胃吃坏了。廉，取之有量，取之有道，把对物质的需求控制在一定限度之内，这是对自己身体的负责，这才是对自己真正的爱。
我觉得，我们对孩子的爱，也应该体现廉字。现在，我们是在用一种害孩子的方法去爱孩子。独生子女，一家一个，爱心就泛滥了。为什么现在不喜欢吃饭的孩子这么多，给孩子喂饭成为一项艰巨的任务，因为孩子喜欢吃的东西，我们马上就保证供应，让孩子吃个够。一看孩子喜欢吃什么，爷爷奶奶就每顿给做，每顿给买，管够，结果是孩子吃够了，再也不想吃了。我们用这种方法，成功地破坏了孩子的食欲，到最后孩子就什么都不爱吃了，把孩子对食物的享受彻底抹杀了，孩子再也体会不到吃的快乐了。所以，真正的爱，还要考虑廉，要讲究度，适度才是爱，过度的爱是害了孩子。
仁者爱人，首先要自爱，自爱就是要知耻，要廉，这是自爱的体现。在爱自己的基础上，向外扩大自己的爱，去爱他人。儒家的修行讲究由近及远，不是提倡你先去爱陌生人，那是做不到的，要由近及远，先要爱你最亲近的人。你最亲近的人就是你的父母，你的兄弟姐妹，所以儒家强调孝、悌，孝是对父母的爱，悌是对兄弟姐妹的爱。
儒家的修行方法容易落实，就因为符合人性。提倡我们首先去爱父母，我们容易做到，如果首先就提倡你大爱无疆、社会奉献，这就不好落实了。在爱父母和兄弟姐妹的基础上，将爱心逐渐向外扩散，做到爱亲人，然后再去爱稍微远一点的人，修行到最后才能达到大爱无疆，爱全人类。这也就是孟子说的，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，从爱自己的老人开始，最后爱心扩展到所有老人的身上，爱所有的老人；从爱自己的孩子开始，最后扩展到爱所有的孩子。
齐家的关键，在曾子看来，就是三点，孝、悌、慈。怎样通过修身搞好家庭关系呢？对父母充满爱、对兄弟姐妹充满爱，长辈对晚辈充满爱。实际我们想一想，家庭、家族，无论包括多少人，人与人的关系不外是两大类，一类是平辈之间的关系，一类是长辈和晚辈的关系。如果每个人对自己的兄弟姐妹都充满爱，那么平辈之间的关系就完全理顺了吧；如果每个人对自己的父母都充满爱、长辈对晚辈也充满爱，那么所有长辈和晚辈之间的关系也就全都理顺了吧。家内各种关系全部理顺，家庭内部就和谐了，家不就管理好了吗！
齐家也好、治国也好、平天下也好，在儒家看来，最后不就是要达到一个和谐嘛，就是我们今天提倡的，构建和谐社会嘛。怎样达到和谐，儒家给出了三个字，孝、悌、慈。如果每个人都能够从自己做到、从现在做到，修身，做到这三个字，那么家、国、天下就都会和谐了，儒家理想中的大同社会也就实现了。
