大学精讲28：曾子说修身2

《大学》的内容从整体上分为“三纲八目”。八目的前四目，格物、致知、诚意、正心，如果笼统地讲，可以说是两个方面，格物和致知，通过对人的了解，获成真正的知识，可以视为一个方面；诚意和正心，端正自己的出发点，端正自己的思想，这是另一个方面。但细分，这是四个方面，格物是了解人，致知是获得真正的知识，诚意是端正自己的出发点，正心是端正自己的思想，四个方面之间还是有一些微妙的区别的。

如果将前四目笼统地分为两个方面，第一个方面，格物致知，了解人、获得知识，可以说，谈的是“术”的层面。这个“术”，翻译成现代文，可能不是很贴切的，就是方法论，格物致知谈的是方法论层面的东西。第二个方面，诚意正心，用传统的表述方式，讲的是“道”的层面。两个方面的区别是非常明显的。

格物致知最后的落脚点是获得真正的知识，你为什么要去了解人、理解人呢？是为了获得关于人、关于社会的真正的知识，所以八目的前两目，作为儒家修行方法的基础，谈的是学习，谈的是知识，落脚点在知识，也正是从这个角度，我认为它是“术”的层面的东西。《红楼梦》上有句对联：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”关于人、关于社会的理解，才是真正的知识，是每一个按照儒家方法修行的人首先要做到的。

了解人是一切事情的开始，你如果不能了解人，做什么事情也是做不好的。因为我们今天，当然也包括古代，人所从事的职业，百分之九十以上是和人打交道，不涉及处理人际关系的职业是非常罕见的。在这个社会上，不管从事什么职业，基本上都需要和人打交道。如果你不能协调好人际关系，不能理解人、不了解他人的想法，再提升一步说，不了解人性，那你和周边人的关系处理不顺畅，任何事业都是干不成的。

因此儒家讲，修行的第一步是格物致知，就是了解人，获得关于人的、关于社会的真正知识。只有对人、对社会有一个透彻的理解、了解、把握，你不管从事什么职业，才能走向成功。所以儒家的修行将格物致知作为第一步。

《大学》前两目的落脚点在获得真正的知识，讲的还是学习和知识的层面。知识是通过学习获得的，智慧不是。格物致知落脚点既然是在知识，强调的是学习、思考，当然不涉及开悟、智慧。儒家修行的第一个层面，要加强学习，获得关于人的真正知识，属于“术”的层面、学习的层面、知识的层面，在《大学》讲的修行方法里边，它属于较低层面。

第二个层面，诚意正心，进入“道”的层面了，因为讲的是和修养有关的东西了。端正你的思想，端正你做事情的出发点，这就不是知识问题了，是修养。加强个人的修养，是属于道德的层面，简单地说属于“道”的层面。这不是靠学习就能做到的，需要靠修养才能实现。第二个层面，诚意正心，是靠修养才能实现的层面，你得修！

虽然这是两个层面，但两个层面之间是有密切联系的。诚意正心固然是道的层面，是修养的层面，好像超越了简单的学习，但反过来，诚意正心可以说是格物致知的一个必备条件，如果没有诚意正心，仅提倡格物致知，君子和小子就没有区别了。可以说，格物致知只是一种“术”，是方法、技术，方法和技术本身是没有善恶的，关键看你怎么用。如果没有诚意正心为基础，只强调格物致知的话，就可能会通过格物致知这种方法为恶。

可以这么讲，历史上所有的奸臣，格物这一点做的都很好，他们都把皇上摸透了，把皇上的心理揣摩得一清二楚，然后他才能架空皇上。他知道皇帝讨厌什么、喜欢什么，才能利用皇帝的喜好，达到他自己的目的。

明朝第15个皇帝明熹宗非常喜欢干木匠活儿，大太监魏忠贤就专门在皇上做得高兴的时候，来汇报工作。皇上手头的活儿放不下，就说，怎么什么事情都要麻烦我，我知道了，你看着处理吧。结果是魏忠贤处理政务去了，皇帝忙着干木匠活儿呢。你说魏忠贤不会格物吗，他为什么是奸臣？因为他虽然是格物致知了，把皇帝揣摩的非常透，但他没有诚意正心。

我们应该注意一点，儒家是入世的学问，也是讲从政的。孔子提倡“学而优则仕”，我们今天的理解可能有偏差，大概古代有些人理解也有偏差，理解成学习就是为了当官，这是不对的，这个“学”，包括修养，“学而优则仕”，意思是，通过学习和修养，完善自身之后，不能只想着独善其身，你要出来作官，给自己谋一个位置。有了位置，才有资源，才有权利，你才能造福天下苍生。仅把自己修好了，那是小善。“穷则独善其身，达则兼善天下”，这才是儒家的主张。

儒家是要入世的，是要当官的，所以，儒家修为的第一步是格物致知。如果作为一个儒家学者，仅有诚意正心，没有格物致知，那也不行。你的意念是好的，动机是好的，态度是端正的，思想是纯洁的，但就是不懂事儿，格物不会，不了解人心，不了解其他人的想法，不了解人类社会，什么事情也办不好，那有诚意正心又有什么用啊。最后大家的评价是，这个人是好人啊，但就是干不了什么事。

像我们刚才说的，朝廷中永远存在奸臣和忠臣的斗争，忠臣要想斗过奸臣，他格物的境界就绝不能比奸臣差吧，要不然的话，你就会发现，皇帝亲近那奸臣，讨厌这忠臣。原因是什么呢？忠臣没有弄清楚皇帝的心理，格物这一点做得不好。儒家的最终目的是要齐家、治国、平天下，造福天下苍生，如果不会格物，得不到皇帝的信任，最后斗不过奸臣，哪里有机会造福万民啊。

用今天的话说，你首先得保证你有能力去提倡正能量。怎么能保证有这个能力？得最高统治者相信你，不相信那奸臣，要想做到这一点呢，你就要格物致知，你要了解皇上是怎么想的。通过历史的经验教训，我们尤其应该注意这一点。在历史上有过很多奸臣当道、太监专权的时代，没有忠臣吗？忠臣为什么斗不过太监？我觉得，就差在格物格的不如那个太监！

唐代大太监鱼朝恩，徒子、徒孙问他，你这一辈子，皇上对你言听计从，这么风光，有什么窍门没有？他告诉这些小太监们：“不能让皇上闲着。”原因呢？皇上一闲着，没事干，他就可能要读点书，他一读书，就会亲近读书人。皇上读书也难免会有疑问、有困惑啊，得找人给解释解释吧，这就得找朝中大臣，太监都不识字。皇上就会经常和这些大臣们在一起，就会听他们的，就不听太监的了。所以鱼朝恩传授的秘诀是，不能让皇上闲着，把皇上的日程排满，早上打猎、下午斗鸡、晚上喝酒，不管是什么，总之是把他的日程排满，让他没时间读书，这样他就跟着太监走了，大臣们想见他都见不到，他正忙着开心呢。也是因为皇上满，所以就没有时间处理政务了，自然就交给他身边的太监们代劳了。

鱼朝恩说出了历代专权的宦官的诀窍。实际我们想一想，这就是儒家说的格物啊，他把人揣摩明白了。

作为儒家学者，要想保证自己有提倡正能量的机会，有造福苍生的机会，首先要格物，然后你才能打败那些提倡负能量的。如果你没有格物的本事，只知道诚意正心，在实践中是没有作用的。有人认为儒家的东西都是提倡伦理道德的，只是提倡道德修养的，我们通过对《大学》的解读可以看出，这种理解显然是错误的，是对儒家的误解。

前四目结合得非常密切，可以说是“术”和“道”的关系。格物致知是“术”，方法论，诚意正心是“道”，是个人修养。我以前强调过，要以道驭术，你要有诚意正心的修养，以此为指导，去运用格物致知的方法，你才能成功。两者缺一不可，它们互为前提，这是儒家的修养，前四目的结合是非常密切的。

只有诚意正心，做不到格物致知，那你是好人，但你没有方法论，具体处理问题不行，没有办事的能力。只有格物致知，没有诚意正心，就容易为恶了。小人、奸臣格物越到位，对社会、对国家的危害越大。所以，修身的前四目，是密不可分的两个方面，要以诚意正心为指导，以格物致知为行动，这叫以道驭术。用诚意正心去驾驭格物致知，有正确的出发点，正确的态度，正确的思想，在这个基础上去格物，了解人，获得真正的知识，掌握方法论，能解决具体问题，这样对社会、对国家才是好的，才是走向一个正确的道路。

这里曾子是在阐释八目的第五目修身。在我看来，修身不是一个独立的目，修身是对前四目的总结，什么叫修身？加强个人修养，加强修为，就是要做到前四目，格物、致知、诚意、正心。

这几点谈起来容易，实际要做到是很难的。我们可以举一个例子，就说第一目格物的第一个层面，我们在经部讲过的，就是了解自己。你了解自己的真实想法吗？比如，今天来听课的各位，你是从什么心态出发来听课的？你能很清楚地告诉我吗？可能你给我的答案是，因为要学国学。这不是真正的原因，今天来的都是对国学感兴趣的，都要学国学。你为什么要学国学呢？你问问自己的内心，你到底是怎么想的？可能你就会把自己问住。为什么？我为什么喜欢国学？没有原因吗？人世间所有的事情都是有原因的。或许学完了我要用？不是吧，好像有些人是没机会用的吧。喜欢《大学》这门课？以前好像都没听说过吧，更谈不上喜欢。这个事情不要看表面，无论什么事情都怕认真、怕细究，你如果仔细一推究，就会发现，说不出来了，自己内心真实的想法到底是什么？你自己竟然不是很清楚。发现做到格物并不容易了吧。

你连自己内心真实的想法都弄不清楚，还有可能弄清楚别人内心的真实想法吗？那你和他人的交往还能够很融洽吗？说现实点儿，做生意、做买卖，你不知道客户内心真正的想法是什么，你怎么向他推销？你从哪个角度向他推销？是真正的推销，不是骗人。