大学精讲19：八目-诚意正心3
正心的第二个层面讲的是做事情要专注，不能心不在焉，心不在焉之后你会“视而不见，听而不闻，食而不知其味”。你连吃都吃不出滋味来，显然，如果做事情不能专注，最后你人生的幸福指数都下降了，再好的东西到你的嘴里都没吃出香来。所以有人发愿，说人生的最大愿望是吃的香、睡得着。这个人生愿望好像挺俗，甚至是有一点搞笑，但是你仔细琢磨一下会发现，能实现不容易啊！想要吃的香、睡得着，实际上也要修正心。
曾子是从反面论述的，说的是如果做不到正心，会出现什么样的后果。你不把心专注的放在事情上，你听都听不明白，看都看不明白，别人和你说什么你都没听明白，怎么可能应对正确。这是曾子从反面去论述的。
禅宗的很多公案是从正面论述的。举个例子，小和尚问老和尚，什么是禅？老和尚告诉他，吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。什么意思？吃饭的时候你就想着吃饭，睡觉的时候你就想着睡觉，这就是专注。做什么事情你就专注于什么事情，不要吃饭的时候脑子里还想着工作，结果就是“食而不知其味”；睡觉的时候还想着单位那些事儿，那就要失眠了。禅宗讲的修行实际就是专注。
还有一个类似的故事，小和尚问老和尚什么叫禅？他参不明白。老和尚说：“你端茶来我喝了，你端饭来我吃了，这就是禅。”实际上他讲的就是一个专注。禅宗高僧们讲的道理，和《大学》说的正心其实是一样的，就是你做事情要一心一意。
做事情专注，这就是活在当下。工作的时候，脑子里就想着工作，心专注于手头儿的工作，不要一边工作一边想，还有两个小时下班，下班之后我去哪里玩，或是找谁喝酒、打麻将，这心就乱了，工作肯定做不好，弄不好还会出错。吃饭的时候脑子里就不要想其他事情，就是吃饭，尝尝这个菜怎么样？那个菜怎么样？这才能提高幸福指数，这顿饭吃得非常香，吃出滋味来了。玩的时候就好好玩，不要和朋友一起去唱歌，人家都唱得很高兴，你坐在那里还在考虑着明天的工作，结果是工作也没想明白，玩也没玩好。如果工作真的放不下，你今天晚上就先别出来唱歌，专注地工作，等明天把工作完成了，再好好唱一晚上，这样不好吗？
专注不仅可以提高幸福指数，还能够提高效率、提升品质。关于效率，很简单，专注地读书，和你心里一边想着其他的事情一边读书，速度能一样吗？关于品质，专注之后，一切都会不一样，就拿泡茶来说，茶还是这个茶，水还是这个水，你泡得时候专注不专注，味道就不一样，泡出来的茶品质不一样。俗话说，世间事最怕认真二字，说的就是专注，只要专注，世间无难事。
怎么去修正心呢？修正心，首先是修控制情绪。对我们心态影响最明显，在生活中最常出现的情绪是怒，所以儒家非常强调克制自己的怒气。儒家讲止怒，也有人叫制怒，就是控制怒气、止住怒气。止怒、制怒是修正心的重要环节。
在我看来，不管是面临恐惧、面临好乐、面临怒气等等，怎么修？归根结底一句话，就是自己劝自己，提醒自己。就是一句话：“此时正是修行时。”比如说，发生交通事故，对方胡搅蛮缠、无理取闹，使你的心里渐渐地生出怒气，这时候就应该提醒自己，“此时正是修行时”啊，这才是对自己修行的考验呢，能经受住考验，才说明你的修行进步了，否则就是你没修到位啊，我就试试我能不能不和他生气！想办法劝解自己，化解掉怒气，这就是修行。儒家是要在世俗里取得成功，所以儒家的修行也就是在日常生活中体现。
其次是修专注。想做事专注，最好的办法是一心不二，一件事做完再做另一件事，按部就班一件一件往下做，不要几件事一齐做、齐头并进，那就无法专注了。曾国藩给自己规定的修行十二日课中，有一项是“读书不二”，就是一本书没有读完之前，不开始看另一本书，实际这是他修专注的方法。
从这个角度你会理解，儒家的正心，不仅是一种修养方法，也是处理问题的方法，或者说，作为大人物、作为领导者，你应该怎样处理问题、解决问题。
说点儿题外话，我个人觉得，儒家的正心，和佛教禅宗的修行是有相通之处的。学者们都承认，宋明理学受禅宗影响、受佛教影响，但可能我们忽视了另一个方面，佛教在传入中国之后，也曾受到儒学的深刻影响。这是我要强调的。
宋明理学家讲“明明德”，我们说是受到佛教明心见性思想的影响，但是，最早将佛经翻译成汉语的时候，是将梵文的什么字译成了“心”、什么字译成了“性”呢？《大学》有“正心”，《中庸》讲“率性”，心和性可都是儒家的概念啊，佛经翻译的时候为什么要译为心、译为性，而没有译成别的概念，我认为，这就是佛教传入中国之后受儒学影响的具体体现。可以说，佛教与儒家长期地相互交融，最后的结果是，我们也说不清楚倒底是谁影响谁多一些。
所谓中国式佛教，即汉传佛教，是有一些出自儒家思想影响的东西的。所以，《大学》讲的正心，为什么和禅宗有相通之处呢？我觉得，不能说《大学》受佛教影响，因为《大学》成书的时候佛教还没有进入中国。可能是恰恰相反，这是佛教受儒家思想影响的一个体现。
佛教进入中国后发生了巨大变化，它那种追求成佛、追求涅槃的愿景越来越淡化了，怎么在今世过得洒脱这一点越来越凸显了。汉传佛教的愿景都变了，和印度佛教差异很大，就是受中国人这种入世精神影响的结果。中国人从汉代开始，就受到儒学的深刻影响，儒学是官方意识形态，中国人是强调入世的，不强调出世。印度佛教完全是出世的，和中国文化差异比较大，所以，为了和中国文化对接，佛教在传入中国之后发生着巨大的变化，入世性越来越强，最后，中国的佛教变成了解决现实生活问题的法门，所谓的人间佛教，而不大考虑怎么成佛了。
隋代的王通开始提出三教合一的理念，我觉得是非常有道理的。儒、释、道三家，最开始是完全独立的思想体系，但是在流传的过程中，彼此相互影响，相似性越来越大，这是毫无疑问的。这个王通在古代是非常有名的，《三字经》里提到“五子”，就是五位古代著名学者，“五子者，有荀杨，文中子，及老庄”，荀是荀子，杨是汉朝的杨雄，老是老子，庄是庄子，文中子就是这个王通。
影响正心的因素，除了情绪之外，还有一点曾子没有明说，就是欲，欲望、利益。实际上，欲望是产生情绪的根源。你为什么生气？因为你的欲望没有得到满足，或者是他人的所作所为损害了你的利益。你为什么高兴？因为你的欲望得到了满足，你的利益得到了保证。总体来讲，情、欲是两个影响我们天生美德的最主要因素，这是通过曾子的解释我们感悟到的。所以，正心还要寡欲，这也是“礼义廉耻”中的廉。
将廉理解为廉洁是片面的，那就成为官员的操守，与百姓、普通人无关了。我们每一个人，在修身的过程中，在物质方面的追求不过分，就是廉。
正心就要寡欲，“欲不可纵”，不可以放纵自己的欲望。儒家认为，欲望是与生俱来的，是无法完全消除的，因此儒家不是讲灭欲，而是讲寡欲，就是减少欲望、降低欲望，将对物质生活的需要控制在一个较低的水平上。这也是儒家和佛、道不一样的地方。
这里我还想简单地说一点，曾子讲“所谓修身在正其心者”，紧接着却是“身有所忿懥则不得其正”，前面说的是正心，后面一句从“不得其正”来看，说的也是正心，可是后面一句的主语却是“身”，而不是心。我们仔细揣摩，曾子的意思应该是“身有所忿懥”，则心“不得其正”，愤怒来自“身”，就是我们的肉体，而不是来自“心”，也就是说，心与肉体不是一回事，但是，源自肉身的愤怒却可以影响到心。那么我们想一想，这个受身体影响却又不是身体的“心”又是什么？
从这个角度理解，情、欲皆出自肉体，一切私欲皆与我们的肉体有关，而与“心”无关；“心”与我们先天的善良本性有关，仁、义、礼、智这些先天的美好素质都是在我们的“心”里，而与我们的肉身无关。是不是可以这样理解？如果从这个角度理解，什么是“正心”呢？恐怕已经包涵超出肉体层面的内容了吧。由于按这个思路讨论下去过于抽象，实际意义也不大，我们就不展开了。
放纵欲望就会导致心为物役。无限追求大房子，耗尽毕生的心血精力就是为了换更大的房子，房子成为你思考问题的出发点，你的心就被房子奴役了，你的一切都围绕着房子转，最后反观自己的一生发现，你不是为自己活着，而是为房子活着，这就是典型的房奴了。我认为，贷款买房不是真正的房奴，贷款买房如果是为了满足最基本的生活需求，这不是房奴，放纵自己的欲望导致心被房子奴役了，心得不到解脱了，这才是真正的房奴。
寡欲，就是把对物质的需求限定在一定的范围之内。如果放纵欲望，对物质的追求无度，你的心就完全被这些物质的东西所奴役，你先天的美好素质就会受到欲望的蒙蔽，“明德”就被压制了。
要从格物致知入手，了解自己的真正需求，才能做到寡欲，才能把你不需要的东西放到视野之外。这东西确实便宜，但是我没用，你就不买了，在别人眼里你就是寡欲的。实际上，这并没有影响到我们的生活质量，甚至可能会提高我们的生活质量，这是寡欲的真正作用。
《论语》中记载了很多孔子的生活习惯。孔子对于生活的基本需求是非常讲究的，“食不厌精，脍不厌细”。吃是人最基本的需求之一，所以从儒家的角度来说，没必要把这个需求降低，但在吃的方面，奢侈、浪费、排场、豪华就是纵欲了。每顿饭不消费八万块钱我就心里难受，那就不是为了满足基本的生活需要，而是追求奢侈和排场了。你如果喜欢龙虾、鲍鱼，那你就吃，没有问题，只要不浪费就好。但如果你并不喜欢吃，下饭店也一定点这道菜，觉得不点不够排场，那就是奢侈，不应该了。
现在很多大学教授买车，我们学校里有一个和我关系很好的教授就不买，我问他为什么不买，他说不知道有什么用。他家就住学校外面，从他家步行到教室10分钟，他平常又不喜欢出门，车对于他来说真的没什么用，所以他不买。这就是格物，想明白了，我们需要学习的是这一点。不要追求自己不需要的，这就是寡欲。
为什么很多人在追求自己并不需要的东西？因为攀比心。大家都买车了，我不能比人家差啊，所以我也得买，就不考虑自己需不需要了。实际上，每个人都希望获得大家的尊重，都怕被他人看不起，这才是攀比心产生的根源。但问题是，一定要靠物质方面胜过别人而获得大家的尊重吗？这是唯一的方法吗？如果我们换个角度思考，你在物质方面胜过他人，就一定会得到大家的尊重吗？不是有那么一句讽刺人的话吗，说某某人穷的就剩下钱了。什么意思？他的身上没有任何能使他得到大家尊敬的素质，为了让大家高看他一眼，除了拿钱砸，没有别的办法。
说起来我都觉得悲哀，近几年好像中国人在国外获得了越来越多的尊重，各大奢侈品店都有会汉语的店员了，可是，那是真正的尊重吗？不过是中国的土豪们用钱砸出来的诌媚。
如果你理解了，靠钱、靠物质的东西换不来真正的尊重，你就会发现，在物质方面与人攀比，实在是没有任何意义的事情，不过是增加自己的心理负担、降低自己的幸福指数，而又没有任何意义的事情。去掉攀比心，自然就容易寡欲了。去掉攀比心，你在物质方面就会从需不需要出发了，对物质的态度就会理性起来，外在的物质的东西就控制不了你了，你的心就从欲望的束缚中解脱出来了。
寡欲，还有另一方面的内涵，就是不要什么都想把握住。人生的事情，越想把握就越把握不住的，凡事看得淡一些，反而可能把握住了。今天从早到晚有八个应酬，张总岳母去世了，早上要去送葬，中午李总请客，晚上王总儿子结婚，你都想去，想让张总、李总、王总都领你的情，都说你好，最后的结果是把自己弄得很忙、很累还不说，到哪里都要赶场子和人家说抱歉，你是场场不拉的都赶到了，可是这边道歉要早走，那边又得抱歉晚到，你是这种表现，仔细想想，人家真的领你的情吗？你真的把握住了吗？想想别人对你是什么印象？就来点个卯，就急着走，我家就缺你那点礼金吗？都想把握住、都不想得罪，结果就是都把握不住。别把自己看的那么重要，不一定都得去，你只有这么多的时间精力，把握住几个最重要的就可以了。
有人会问，我应该把握住哪个呢？格物啊，了解自己、了解他人、了解你们之间的关系，把这些想明白，根据关系远近，你自然就知道哪个必须去，哪家可以不去了。
大家总在忙，忙在哪儿？多欲。什么都想抓住。但是，你把你每天忙的事情列个表，自己斟酌斟酌，看看哪些事情你可以不去做，然后就会发现，竟然不必做的事情居多。
《格言联譬》上有段话，说的非常好：
人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽；人之心境，多欲则忙，寡欲则闲；人之心术，多欲则险，寡欲则平；人之心事，多欲则忧，寡欲则乐；人之心气，多欲则馁，寡欲则刚。
怎样能使自己心胸宽、心境闲、心术平、心事乐、心气刚？一句话，寡欲。
正心，就是要排除情和欲对心的干扰，对我们先天的美好素质的最大遮蔽就是情和欲，如果能够控制好情和欲，先天的美好素质就能重放光明，这就是“明明德”了。
老子说：“为学日益，为道日损。”学习要追求每天增加，每天都学到新的知识，但是修道呢，要追求每天减少。减少什么？就是减少遮蔽你先天美好本性的东西。
禅宗神秀有一首著名的偈：
身似菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿令惹尘埃。
我们都知道，神秀的这首偈被六祖慧能的另一首偈比下去了，所以五祖传法给六祖慧能。慧能的偈是：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
从禅宗的角度来看，从佛教的角度来看，慧能的偈比神秀的境界高。但是，王阳明评价，慧能的偈虽然好，但是从修行的角度说，却使人没有下手处。都“无一物”了，那我们还怎么修行。王阳明更欣赏神秀的偈，因为更符合儒家对修正心的理解。
神秀的偈将心比喻为镜子，修行就是时时擦拭心这面镜子，不要让它上面落满尘埃。镜子是明亮的，好比我们先天的美好本性，就是“明德”；尘埃会使镜子失去本来的光明，好比是我们后天的习染，情、欲等遮蔽我们美好本性的东西。一旦镜子上落满灰尘，镜子就什么也照不出来了，从镜子里看什么都看不清楚了，就像我们的先天智慧受到蒙蔽之后，我们看问题就看不清楚、看不明白了。通过修行，擦去镜子上的尘埃，去掉对我们先天智慧的蒙蔽，就像镜子重放光明、照什么都清清楚楚一样，我们先天的智慧被唤醒，我们无论看什么问题都清清楚楚、明明白白了。这就是“明明德”啊！
从上面的两个例子我们可以看到，佛教、道家的思想中，都包涵着修正心的内容。可以说，正心的修养不是儒家独有的，是儒、释、道三家相通的。可见其重要。
王阳明之所以欣赏神秀的偈，是因为这首偈还与修心的另一方面有关，就是专注。修心，就要使我们的心像镜子一样。镜子的特点是，谁来照镜子的时候，镜子中就有谁，照的人走了，镜子里就什么都没有了。正因如此，镜子才能把它面对的每个人都照得清清楚楚。如果张三来照一下，镜子里有张三，张三照完了走了，镜子里还有张三，李四再来照时，镜子里边就是张三和李四的重影了，这样照几个人之后，镜子就反映不出它面对的人的真实相貌了。
将心比喻为镜子，所以我们应该像镜子一样，心里面只装着当下你面对的人和事，这就是专注，这样你看人看事才能看得清清楚楚、明明白白。如果每件事情过去之后，都在你的心里面留下它的影子，最后，你的心就因为存在着种种重影，再面对人和事的时候，就看不清楚、看不明白了。
佛家讲的放下，意义就在这里，事情过去之后，就不要再让它干扰我们的心。佛教里另有一个与此相关的比喻，雁过无痕，当天上有大雁飞过的时候，天空中有着大雁的身影，当大雁飞过之后呢，天上还有大雁的影子吗？天空中什么都没有了吧，就是天空。佛家讲活在当下，也是不要让已经过去的事和还没有发生的事影响我们当下的这颗心。都是为了保持心这面镜子的空明，这样才能清楚地照见。
儒家的修正心也是要追求这种效果。《格言联譬》上说：“过去事，丢得一节是一节；现在事，了得一节是一节；未来事，省得一节是一节。”意思是一样。修正心，就是专注于“现在事”，你需要处理的事，对这些事，不要讲喜不喜欢，只是问应不应该，如果这件事应该去做，那不论喜不喜欢，就是专心去做，追求一个字，“了”，就是完成、成就。对于过去的事呢，也是一个字“丢”，就是抛开、扔掉，不再去想，因为你再怎么去想也是既成事实了。对于未来的事是“省”，就是减少，能不想的尽量不去想，事情毕竟还没有成为现实，等事情发生时再考虑也来得及，如果脑子里总是在想着这样的事情，就是杞人忧天。有一句流行歌词我非常喜欢：“明日的酒杯莫要再装着昨天的伤悲”。
我们的先天智慧为什么受到蒙蔽了？我们心这面镜子为什么不再明亮了？因为我们让心承载了过去、现在、未来太多太多的事情，这些事情以及相关的情和欲重叠在一起，心这面镜子已经一片模糊，无论再面对什么，也照不清楚了，所以我们面对事情的时候，心就想不明白了。带着这样一颗心，你怎么可能认识自我、认识他人，认识到人性、人类社会的本质呢？儒家修身的第一步，格物，也就做不到了。
想要格物致知，先要正心，修正心要追求物来则应、事过不留。
就像佛教讲的放下，但不是把人生的追求放下，而是把过去放下。有这样的心，看问题才能客观、正确。如果你心里还重叠着十几个前女友，抱着这样的心态看妻子，还能对妻子有客观、正确的评价吗？不可能吧，那日子还能过明白吗？
你和妻子吵架的时候，心里面想的全是对方的缺点吧？这就是心不正了。修正心，就是再生气的时候也要提醒自己，她不是有很多好的方面吗？否则你为什么要和她结婚？每天给自己一个硬性的任务，发现妻子身上的一个优点。既然离不了，凑合过吧，凑合也是过，为什么不能调整一下心态，愉快的过呢？
正心是非常重要的，因为正心才能安心，俗话说的好，心安理得，你的心安了，你才能认识到真理。一旦情绪上来了，心不安、不定了，为七情六欲所左右了，你看问题就不准确了，在这种情况下做任何决策都是错误的。
心正之后，还有一项好处，你是否心安就成为判断事情对错的一项标准。当这件事拿不定主意，不知道怎么处理的时候，就想想这样处理你能不能心安。如果心不安，恐怕这事处理的就有问题。这时就要想着诚意，不要欺骗自己啊，不要去找各种理由试图说服自己，使自己心安，而是应该对这件事情本身进行反思，发现心不安的根源，这样才能使你避免误入歧途和陷入困境。
孔子曾用这一标准启发他的学生宰我。宰我认为，儒家提倡的“三年之丧”时间太长了，为去世的父母守孝一年就已经足够了。孔子没有与宰我辩论，而是问他：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”宰我回答说：“安。”孔子说：“汝安则为之。”孔子的意思是，如果你这样做感觉心安，你就这样做吧。显然，在孔子那里，心是否安，是判断对错的一项标准。
但是，要想把心是否安作为判断对错的标准，前提条件是你的心得正，要先修正心。如果你心不正，那这个判断的标准就是错的了。
修正心，还可以使我们在一定程度上具有对未来的感知。很多人都有这样的疑问，为什么人对未来的感知还不如动物呢？地震之前，老鼠都成群结队地搬家了，老鼠这种低级动物都有对未来的感知，作为万物之灵的人为什么反而没有？
按儒家的看法，实际人先天是具有对未来的感知能力的。孟子认为，仁义礼智都是人先天具有的素质，这个智、智慧，就含有对未来的感知。只不过我们这种先天的能力被后天的习染给蒙蔽了。是什么蒙蔽了我们先天具有的智慧和对未来的感知能力？主要是三个方面。第一个方面，我们通过理性的教育把先天的这种感知能力压制下去了；第二个就是心不正，心为物役，心被七情六欲所干扰；第三点是没有做到诚，我们自己欺骗自己，不愿意相信对未来的不好的感知，抱有幻想。是这三个方面蒙蔽了我们先天具有的对未来的感知能力。通过修心，去掉后天的蒙蔽，唤醒先天的智慧，我们就能够在一定程度上具有对未来的感知。
当然，这种看法已经有一点神秘主义的色彩了，我们就不多说了。
总结一下，结合古人的说法，我们可以把正心分为三步：第一步正心，第二步安心，第三步不动心。这可以称之为正心三部曲。
第一步是正心，核心在“欲不可纵”，要注意廉，要寡欲。善恶、是非是人的天生本性，人不明白善恶、是非，是由于后天的蒙蔽。降低欲望，先天的是非观、善恶观自然就体现出来了。那个家伙为什么认为嫖是正确的生活方式？就是想要放纵自己的欲望嘛！所以，只要能够对于欲望加以适当的控制，是非、善恶之心自然浮现，对事情的认识和判断自然是对的。这一步相对容易做到。
第二步安心就难了，让心安下来，要在生活当中点点滴滴地去练。每天要面对无数的事物，当你处理这些事情的时候，要时时刻刻提醒自己，保持心境的喜乐平和，坚持一段时间之后，习惯成自然，就能做到安心了。当然，这个很难，初步见效三个月，小成一年；真正做到安心，没有人生大的变故心能安，至少要三年。但要持之以恒地修，不能一曝十寒。通过修炼达到心安，让自己的心随时处于喜乐平和的状态，对所有事物自然能正确的把握和决策。
第三步是做到不动心。心不为外在诱惑所动。孟子说他四十岁的时候就能做到不动心了。我觉得，孟子说的不动心，就是孔子说的不惑。不惑就是不迷惑，不被外在的东西迷惑，不动心就是不受外在的东西迷惑。孔子四十而不惑，孟子四十不动心，这说明四十是人生的关键点，大圣人都是四十以后不惑的。
不动心才能不上当，上当受骗基本都是因为心动。股票涨了，心动了，砸进去了，套牢了。
不动心不是没有追求，是在正心、安心的状态下作出决策。安心的关键在于不违心、不亏心、问心无愧。首先不要违背你的心，就是《中庸》上说的“率性之谓道”，就是“毋自欺也”。人生的一切都是内心真实冲动的外在表现，不违背自己真心的愿望。不违心是对得起自己，不亏心是对得起别人。
与朋友同事交往的时候不要亏心。做到不违心、不亏心，才能有后面的问心无愧。所以才有那句名言：“岂能尽如人意？但求无愧我心。”人生一辈子哪能让所有人对你都满意？那是做不到的！但我追求的是无愧我心。不管你对我满不满意，我和你交往以来，所做的一切，我都问心无愧。
用当下的话来总结，人生怎样才能做到无愧我心？第一句话是，不要让爱你的人伤心。这个人恨我恨的咬牙切齿我还管他？但是，别让爱你的人伤心。儒家为什么强调孝？最爱你的人就是你的父母，所以不要让父母伤心。第二句，不要让信任你的人失望。
正心还容易被傲慢干扰，怎么打消傲慢？修敬。
在生活中怎么能保持“敬慎不败”？做到敬、做到慎，就能使我们的人生立于不败之地。孔子教我们一种方法：“出门如见大宾。”相当简单、直白，每当你走出家门的时候，你就像要去会见最重要的宾客那样，拿出那种状态和心态来，这是儒家修敬的方法。
大家想象一下，如果国家领导人接见你，你会是什么状态？八点半接见，你不可能八点才起来吧，怎么也要梳洗打扮一下吧，着装也不可能像我上课这么随便吧，见面怎么对话，都说些什么等等，都得好好想想吧。如果你每天只要从家里走出来，就保持这样的状态，你就做到了敬，就能“敬慎不败”。
说容易也容易、说难也难啊，一天两天做到容易，持之以恒难啊！儒家的修行方式都是这样，很简单易行，但难在持久。实际上，坚持养成习惯的过程是最难的，养成习惯之后，习惯成自然了，就不难了。
大家可以想象一下，如果你在公司，每天都能拿出受国家领导人接见的那种状态，去处理每一件事情，接待每一个客户，你的生意还会失败吗？儒家这种入世的修行，都在日常生活的点点滴滴里，就按照孔子说的“出门如见大宾”这六个字去做，就能达到“敬慎不败”。
这种方法针对每一个人，不只针对老板，也针对员工。想一想，如果一位员工每天都拿出受国家领导人接见的状态来工作，结果会如何？我猜，他很快就不再是员工了！
孔子说“出门如见大宾”，后面还有一句，叫“使民如承大祭”。后面这六个字是针对老板们的了，教你怎么去管理公司。祭祀在古代是很重要的事情，环节很多、很复杂，今天没有国家祭祀这个事了，我们做一个不是很恰当的类比，比方说，奥运会开幕式的总指挥是你，把这么一个重大的仪式交给你负责，你需要拿出一种什么样的状态？一个领导者，如果能够一直拿出这样的状态来领导你的团队，就肯定能做到敬慎不败。
关于正心，王阳明也有过更为深邃的理解。《传习录》一书记载着王阳明对其弟子萧惠的一番谈话：
汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为躯壳外面的物事。汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？须由汝心。这视、听、言、动皆是汝心。……所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。
王阳明说的很清楚，心不是指“那一团血肉”，不是指心脏，而是指那个使我们能够看、能够听、能够说、能够行动的东西，王阳明说这就是“性”、就是“天理”，实际从他对心的描述来看，很像我们当下的另一个概念，灵魂。如果我们把王阳明说的心理解为灵魂，那么，《大学》的正心，应该理解为端正我们的灵魂，修正我们的灵魂，提升我们的灵魂。如果按王阳明说的，认为心就是性，就是老天赋予人的本性，那么，正心应该理解为摆正我们的先天本性，给予我们的本性应有的位置。但是，按照这个思路分析下去，就演变为复杂的哲学思辨了，我不想把这个问题弄得那么复杂，所以，关于正心，咱们就说这么多吧。
什么是心？我们就理解为思想、想法和心态吧，正心，就是端正你的思想、想法和心态。
正心，端正你的思想；诚意，使你的出发点真诚无伪。你的出发点能够真诚无伪，你才有可能达到正心，你的思想才是端正的，如果你的出发点就偏了，正心就绝对做不到。但反过来，只有端正了你的想法，你才有可能完全的做到诚意。如果你的想法里面还有邪念恶念，也不可能完全做到诚意。
对于诚意与格物致知的关系，王阳明还有另一种说法，就是诚意正心应该放在格物致知的前面，如果没有诚意正心，去格物，最后容易变成小人，所谓“小人穷斯滥矣”，那就下流了。堂堂正正的做人，才是真正的格物致知。
正是因为这个原因，王阳明认为古本《大学》内容的次序没有错，就是应该把对诚意正心的解释放在格物致知前面，这样才能突出诚的重要性。而朱熹却不这么认为，朱熹是按《大学》经文部分讲八目的次序来排下面传的次序的，经文讲八目时，格物致知是在诚意正心的前面，所以朱熹认为古本《大学》的行文存在错乱，应该重新排一下。
我这里是按朱熹《四书集注》本的《大学》的行文次序来讲的，但书后附古本《大学》，大家可以参考、对照，看看两种版本的区别是在哪里。
诚意、正心是相辅相承的，就像格物、致知是相辅相承的一样。不格物做不到致知。你如果不能对人性有充分了解，就不可能真正了解人类社会。但反过来，你如果不能真正了解人类社会，你对人性的把握恐怕也是有问题的，是虚无缥缈的。
格物、致知是有逻辑关系的，诚意、正心也是一样。出发点如果不能做到诚，不能无伪，那么要端正思想也很难。但是，你如果不能真正的端正思想，想做到诚意也很难。
所以我认为，八目的前四目，具体的分可以分成四个，要笼统的说就是两个，格物致知是一个，诚意正心是一个。如果细分，格物与致知、诚意与正心都有细微的区别；如果粗略地认识，诚意和正心差不多，格物和致知也差不多。
笼统地说，这四目是修行上的两大步。第一大步，从了解人性、分析人性入手，最后要达到对人类社会有真正的了解。第二大步，从端正自己的意念、出发点入手，最后要使自己的想法全部都是正确的，使自己的做事态度专注，使自己的想法走向正确而真实。这两大步结合到一起，就是八目的第五目，修身。这也就是儒家的修行方式。
能做到前四目，你的修身就已经相当有成效了。后面三目，齐家、治国、平天下就差不多能实现了。格物致知是基础，你能对人性和人类社会都有深刻的把握和了解，你再有正确的出发点，有正确的想法，正确的想法结合上你对人类社会的深刻理解和把握，再去实践，那你做事还能有偏差吗？基本上就会走向成功了。
格物致知是基础，诚意正心是态度，以这个知识基础、知识储备，加上这个态度，把这两个结合起来去做事、去入世，就能走向成功。实际这就是儒家讲的修身。儒家的修身能使我们在现实生活中走向成功，其原理就在这儿。
